周易述卷十六 元和惠棟撰
繫辭下傳
八卦成列象在其中矣。注。象謂三才成八卦之象。乾坤列東。艮兌列南。震巽列西。坎離在中。故八卦成列則象在其中矣。天垂象。見吉凶。聖人象之是也。因而重之爻在其中矣。注。謂參重三牙爲六爻。發揮剛柔。則爻在其中。六畫稱爻。六爻之動。三極之道也。剛柔相推變在其中矣。注。謂十二消息九六相變。剛柔相推而生變化。故變在其中矣。繫辭焉而明之動在其中矣。注。謂繫彖象九六之辭而明其情。故動在其中。鼓天下之動者存乎辭也。明或作命。謂命吉凶。吉凶悔吝者生乎動者也。注。動謂爻也。爻也者。效天下之動者也。爻象動内。吉凶見外。吉凶生而悔吝著。故生乎動者也。剛柔者立本者也。注。乾剛坤柔爲六子父母。乾天稱父。坤地稱母。本天親上。本地親下。故立本者也。變通者趣時者也。注。變通配四時。故趣時者也。吉凶者貞勝者也。注。貞。正也。勝讀爲稱。稱。好也。陽吉陰凶爲禍福正。故吉凶者貞稱者也。天地之道貞觀者也。注。天地謂二五。二五中正以觀天下。故天地之道貞觀者也。日月之道貞明者也。注。日月謂坎離。未濟當晦。既濟當望。日月雙明。故日月之道貞明者也。天下之動貞夫一者也。注。一謂乾元。爻之動。一則正。兩則惑。故天下之動。貞夫一者也。夫乾確然示人易矣。注。陽在初弗用。寉然无爲。潛龍時也。不易世不成名。故示人易者也。夫坤退然示人簡矣。注。陰動而退。故曰退然。簡。閱也。坤以簡能。閱内萬物。故示人簡者也。爻也者效此者也象也者象此者也。注。此謂易簡。易簡一也。天下之動貞夫一。故效此者也。三才合于一元。故象此者也。爻象動乎内吉凶見乎外。注。内初外上也。陽象動内則吉見外。陰爻動内則凶見外也。功業見乎變。注。吉凶生大業。故功業見乎變。變謂所動之一爻。聖人之情見乎辭。注。乾爲聖人。爻彖以情。言辭以覩乎情。故聖人之情見乎辭。天地之大德曰生。注。天地爻也。乾天稱父。坤地稱母。乾爲大德。爲生。天降感而生聖人。故天地之大德曰生。聖人之大保曰位。注。福德爻也。亦曰寶爻。淮南王說母生子曰保。乾爲聖人。陽稱大。乾爲金爲王。故爲大保。位謂乾五。何以守位曰仁。注。專爻也。震爲守。乾爲仁。專爻助福德者。故曰守位。何以聚人曰財。注。財爻也。與人同制之爻。故以聚人。坤爲聚爲財。乾爲人。故聚人曰財。理財正辭禁民爲非曰義。注。繫爻也。坤爲理財。乾爲正辭。坤爲民爲義。坤陰爲非。以乾制坤。故禁民爲非曰義。繫爻財所生者。靈寶經說下克上曰伐。猶民爲非當禁之。禁之者保爻。聖人在上位。詰奸慝刑暴亂是也。天地福德父子也。專爻兄弟也。財爻夫婦。保繫二爻君臣也。是爲六戚。家人一卦義備矣。疏。象謂至是也○此虞義也。在天成象。聖人則天之象分爲三才。觀變于陰陽而立卦。故謂三才成八卦之象。甲乙在東。故乾坤列東。丙丁在南。故艮兌列南。庚辛在西。故震巽列西。戊己居中。故坎離在中。此八卦之象。故云八卦成列象在其中矣。○謂參至道也○此虞義也。分天象爲三才。以地兩之爲六畫。故云參重三才爲六爻。參重即參兩也。立地之道曰柔與剛。發動揮變。變剛生柔爻。變柔生剛爻。故發揮剛柔。則爻在其中。以三爲六。故六畫稱爻。六畫乃兼三才而兩之者。故云六爻之動。三極之道也。○謂十至中矣○此虞義也。乾坤各六爻。乾息坤消。故謂十二消息。九六相變。二往一來曰推。剛推柔生變。柔推剛生化。故剛柔相推而生變化。言爻之變在其中矣。○謂繫至吉凶○此虞義也。謂文王繫六十四卦三百八十四爻之辭。爻彖以情言。因其動而明其情。故動在其中矣。陽息震爲鼓。故鼓天下之動者存乎辭也。明或作命者。謂今本有作命者。命吉凶。周書召誥文。下云。吉凶悔吝生乎動。故以命之也。○動謂至者也○此虞義也。道有變動故曰爻。故動謂爻也。動。發也。兩三才爲六畫則發揮剛柔而生爻。故爻也者。效天下之動者也。爻象動内。吉凶見外。吉凶由動而生。悔吝由動而著。故吉凶生而悔吝著也。○乾剛至者也○此虞義也。乾陽金堅故剛。坤陰和順故柔。六子索于乾坤而得者。故爲六子父母。乾天稱父。坤地稱母。約說卦文。震坎艮皆出乎乾而與乾親。故曰本天親上。巽離兌皆出乎坤而與坤親。故曰本地親下。天尊故上。地卑故下。此亦約文言而言。乾坤立六子之本。故立本者也。○變通至者也○此虞義也。謂泰大壯夬配春。乾遘𨔵配夏。否觀剥配秋。坤復臨配冬。十二消息相變通而周于四時。故趣時者也。○貞正至者也○貞正。師彖傳文。勝讀爲稱。姚信義也。古勝與稱通。攷工記曰。角不勝幹。幹不勝筯。謂之不參。注云。故書勝或作稱。晉語曰。中不勝貌。韋昭云。勝當爲稱。是古文通也。稱好也。釋言文。陽吉陰凶。道之常也。管子論蓍龜曰。爲萬物先爲禍福。正吉凶以貞爲稱。故貞稱者也。孟子曰。莫非命也。順受其正。曾子曰。吾得正而斃焉。斯已矣。知進退存亡而不失其正。是貞稱之義也。○天地至者也○乾五爲天。坤二爲地。故天地謂二五。二五得正得中。故中正以觀天下。是貞觀之義也。○日月至者也○坎月離日。故日月謂坎離。未濟月晦。虞義也。未濟主月晦則既濟主月望也。故荀氏曰。離爲日。日中之時正當離位然後明也。月者坎也。坎正位衝離。衝謂十五日。月當日衝。正值坎位。亦大圓明。故曰日月之道貞明者也。參同契曰。十五乾體就。盛滿甲東方。蟾蜍與月兔。日月氣雙明。是貞明之義也。○一謂至者也○一謂乾元。虞義也。繫下曰。天地𡔹㚃。萬物化醇。男女覯精。萬物化生。言致一也。故爻之發動所之之卦一則正。兩則惑。京氏筮法一爻變者爲九六。二爻以上變者爲八。故晉語重耳得貞屯悔豫皆八。乃三爻變。不稱屯之豫而稱八。左傳穆姜遇艮之八乃五爻變。不稱艮之隨而稱八。皆是貞夫一之義也。又左傳莊廿二年遇觀之否。閔元年眧七年遇屯之比。又閔二年遇大有之乾。僖十五年遇歸妹之睽。廿五年遇大有之睽。襄廿五年遇困之大過。昭五年遇明夷之嗛。十二年遇坤之比。凡九占皆一爻變。其蔡墨所稱乾之遘等乃隨舉各爻之辭。猶言初九初六之類。非謂乾變遘。學者當共審也。○陽在至者也○此虞義也。乾初九潛龍勿用。故在初弗用。文言曰。寉乎其不可拔。潛龍也。故曰。隺然无爲。潛龍時也。坤亂于上。故不易世。行而未成。故不成名。是示人易者也。○陰動至者也○退。馬氏作隤。陸董姚作妥。音相近。故有異同。孟喜作退。今從之。陰動而退。乾鑿度文。陰體卑柔。故動而退。退然之象。臣道也。簡閲也以下虞義也。簡閲也。廣雅文。桓六年春秋傳曰。大閲簡車馬也。簡閲同義。故云簡閲也。坤以藏之。故閲藏萬物示人簡者也。○此謂至者也○此陳易簡而及爻象。故知效此象。此爲易簡也。易簡即乾坤之元。故云一也。爻之動貞夫一。故云效此者也。聖人則天之象分爲三才八卦是也。太極元氣函三爲一。三才合于一元。故云象此者也。○内初至外也○此虞義也。内謂初爻。外謂上爻。其初難知。其上易知。陽爲吉。故陽象動内則吉見外。陰爲凶。故陰象動内則凶見外也。○吉凶至一爻○上言吉凶。此言功業。是吉凶生大業。荀氏謂陰陽相變功業乃成是也。天下之動貞夫一。動亦變也。故變謂所動之一爻。○乾爲至乎辭○乾爲聖人。虞義也。乾六爻發揮變動旁通于坤。坤來入乾以成六十四卦。全體爲彖。析體爲爻。乾坤旁通而天地之情可見。故爻彖以情。言辭以睹乎情。太玄文。辭也者。各指其所之。故情見乎辭也。○天地至是也○此章皆言爻之變動。是節兼言爻物。下傳云。道有變動。故曰爻。爻有等。故曰物。于氏謂六親九族福德衆形萬象皆來發于爻。故曰物。京房易積算法曰。孔子曰。八卦鬼爲繫爻。財爲制爻。天地爲義爻。福德爲寶爻。同氣爲專爻。陸績注云。天地即父母也。故云乾天稱父坤地稱母。天帝在太微之中。降感以生聖人。商詩玄鳥曰。天命玄鳥。降而生商。周詩生民曰。履帝武敏歆。是其事也。天感生聖人而兼言地者。聖人謂乾五有君而爲之貳則坤二是也。詩崧高云。維岳降神。生甫及申。故兼言地也。聖人之大保曰位。福德爲寶爻。保與寶通。抱朴子引靈寶經曰。支干上生下曰寶。甲午乙巳是也。淮南王說者在天文篇。若然天地所生當是專爻而云福德者。八純宗廟爲太祖。天之感生猶商之契。周之后稷。故以福德爲乾五。專爻爲助福德守位者也。淮南天文云。子母相得曰專。靈寶經曰。上下同日。故曰專爻。震守器。故曰守乾。五爲仁。兄弟同氣。助福德而守位者。故云守位曰仁也。八卦財爲制爻。淮南天文曰。母勝子曰制。如火爲水妃之類是也。與兄弟同制之爻。故以聚人也。淮南天文曰。子勝母曰困。鬼爲繫爻。鬼者。鬼吏也。繫即困也。坤爲理爲財。故爲理財。繫下曰。初帥其辭而揆其方。虞彼注云。帥。正也。謂修辭立誠。方謂坤也。以乾通坤。故初帥其辭而揆其方亦是乾正坤之義。故曰乾爲正辭。乾謂五也。坤積惡。故坤陰爲非。繫下云。辨是與非。虞彼注云。非謂陰是也。承上財爻而言。故云繫爻財所生者。靈寶經曰。下克上曰伐是也。靈寶經者。葛洪所據先秦之書也。伐亦作罰。故趙曄吳越春秋。范蠡據玉門第一篇謂戊寅爲罰日也。下之克上猶民犯上爲非。爲上者當治財而正上下之辭而禁其非。聖人在大保之位。故曰禁之者保爻。謂福德能制鬼吏也。詰姦慝刑暴亂。周禮大司寇文。以義正民。故曰義也。○天地至備矣○一卦備有六戚。謂父子兄弟夫婦君臣也。天地父母爻。福德子爻。故云天地福德父子也。同氣爲兄弟。故云專爻兄弟也。五行以受制者爲其妃。故云財爻。夫婦福德爲君。鬼爻爲吏。故云保繫二爻君臣也。卦家合是四者爲六戚。即六親也。序卦曰。有天地然後有萬物。有萬物然後有男女。有男女然後有夫婦。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣。家人一卦𨔵乾爲父。艮爲子。是父子也。三動震爲兄。艮爲弟。是兄弟也。震爲夫。巽爲婦。是夫婦也。故彖傳曰。家人有嚴君焉。父母之謂也。是君臣也。又曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正。正家而天下定矣。但父子兄弟夫婦君臣各得其正。所謂既濟定也。此一卦所以取義于六戚。具於家人卦中。故云家人一卦義備矣。
古者庖犧氏之王天下也。注。庖犧古文作伏戲。伏。服也。戲。化也。伏戲畫八卦以治天下。天下服而化之。故稱伏戲。伏戲。太昊氏。以木德王天下。位乎乾五。五動見離。離南方卦。南面而聽天下。嚮明而治也。仰則觀象于天。注。天有八卦之象。俯則觀法于地。注。地有八卦之形。觀鳥獸之文。注。謂朱鳥白虎蒼龍玄武四方二十八宿經緯之文。與地之宜。注。謂四方四維八卦之位。山澤高卑五土之宜。近取諸身。注。坤爲近爲身。故近取諸身。遠取諸物。注。乾爲遠爲物。故遠取諸物。於是始作八卦以通神明之德。注。幽贊于神明而生蓍。演之爲數。三才五行備焉。顯道神德行可與酬酢可與右神。故以通神明之德。以類萬物之情。注。六十四卦凡萬有一千五百二十筴。筴類一物。故以類萬物之情。疏。庖犧至治也○此孟京虞義也。庖犧。孟京作伏戲。許慎以易孟氏爲古文。故知古文作伏戲。伏讀爲服。戲讀爲化。古訓音與義並舉。故云伏服也。戲化也。伏戲爲太昊有天下之號。伏戲畫八卦以治天下。始于幽贊。終于贊化育。故天下伏而化之。說卦曰。帝出乎震。故知太昊氏以木德王天下。虞氏謂文王書經系庖犧于乾五。故位乎乾五。昭廿九年蔡墨稱周易曰。在乾之大有曰飛龍在天。大有體離。說卦曰。相見乎離。故五動見離。離南方卦。南面而朝諸侯。天子當陽。諸侯用命。故南面而聽天下。嚮明而治也。其後神農因之。遂立明堂。爲歴世治天下之大法也。○天有至之情○此虞陸績九家等義也。在天成象。故天有八卦之象。謂震象出庚兌象見丁之類是也。在地成形。故地有八卦之形。謂震竹巽木之類是也。法象莫大乎天地。故天稱象地稱法也。南方朱鳥。西方白虎。東方蒼龍。北方玄武。每方七宿。分主春秋冬夏。故四方二十八宿。五星爲緯。二十八宿爲經。故云經緯之文。坎離震兌爲四方。乾坤艮巽爲四維。故云八卦之位。山林川澤爲山澤。丘陵墳衍原隰爲高卑。周禮大司徒以土會之法辨五地之物生。故云五土之宜也。法言曰。近如地。故坤爲近。坤爲自爲我爲躬。釋詁曰。身。我也。又曰。躬。身也。故坤爲身。虞注嗛彖傅曰。天道遠。故乾爲遠。乾純粹精。精氣爲物。故爲物上陳天地。此言人物乃三才也。觀鳥獸之文與地之宜。乃五行也。合三才五行而大衍之數備矣。故於是始作八卦也。伏戲用蓍而作八卦。蓍者聖人幽贊于神明而生。伏戲演其數爲五十。太極者。道也。分爲兩儀。故顯道德行者人也。列爲三才。故神德行酬酢往來也。變而爲四時。故可與酬酢。作八卦以助天神變化。故可與右神。是通神明之德之事也。二篇之筴當萬物之數。九家易曰。聖人有以見天下之册而擬諸其形容。象其物宜。册古文筴。故云筴類一物也。作結繩而爲罟以田以魚蓋取諸離。注。罟讀爲网古。離爲目。巽爲繩。目之重者唯古。故結繩爲网古。坤二五之乾成離。巽爲魚。坤二稱田。以古取獸曰田。取魚曰魚。故取諸離。疏。此以下十二蓋取皆制器尚象之事。上傳云。備物致用立成器以爲天下利莫大乎聖人。聖人謂庖犧以下也。罟讀爲网古者。古文二字併。故誤也。鍾鼎文皆然。離爲目以下虞義也。說文曰。罟䋄也。罟多目。故云目之重者唯罟。田讀爲畋。魚讀爲漁。故以罟取獸曰田。取魚曰魚。庖犧氏沒神農氏作。注。沒。終。作。造也。神農以火德王。火生土。故知土則利民播種號神農氏也。斲木爲耜揉木爲耒耒耨之利以教天下蓋取諸益。注。否四之初也。巽爲木爲入。艮爲手。乾爲金。手持金以入木。故斲木爲耜。耜止所踰。因名曰耜。艮爲小木。手以橈之。故揉木爲耒。耒耜。䒵器也。巽爲號令。乾爲天。故以教天下。坤爲田。巽爲股進退。震足動耜。艮手持耒。進退田中。耕之象也。益萬物者莫若雷風。故法風雷而作耒耜。疏。沒終至氏也○此虞義也。沒木作歾。說文曰。歾。終也。經傳通用沒。大學曰沒世而不妄是也。作造。釋言文。樂記曰。作者之謂聖。文言曰。聖人作而萬物覩。皆謂造作。後人不識古訓。改作爲起。妄易虞義。今不從也。○否四至耒耜○此虞義也。案。益卦虞彼注云。否上之初。此云四之初。誤也。卦互艮乾謂否乾也。攷工匠人曰。耜廣五寸。二耜爲耦。一耦之伐廣尺深尺。鄭彼注云。古者耜一金兩人併發之。京氏曰。耜耒下耓三倉曰耒頭鐵也。若然。耜爲耒金。金廣五寸。耒面謂之庛。鄭氏讀棘刺之刺。刺。耒下前曲接耜者。說文。㭒从木。故斲木爲耜。庇隨耜入地。攷工車人云。車人爲耒庛。長尺有一寸。自其庇縁其外以至于首以弦其内六尺有六寸。與步相中。步六尺。耒與步相中。亦六尺。故云耜止所踰。因名曰耜。耒有直者有句者。中地之耒倨句磬折皆須揉木爲之。艮爲小木。手以橈之。故揉木爲耒。䒵與芓同。詩大田曰。或芸或芓。班固謂。芓。附根。每耨輙附根皆用耒耜爲之。故云耒耜䒵器也。上之初利用爲大作。虞彼注云。大作謂耕播。故耒耨之利取諸此也。震雷巽風。損上益下。民說无疆。故云益萬物者莫若雷風。法風雷而作耒耜也。日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑。注。否五之初也。離象正上。故稱日中。否巽近市。故爲市。艮爲徑路。震爲足。又爲大塗。否乾爲天。坤爲民。故致天下之民。坎水艮山。羣珍所出。坤爲聚爲化。故聚天下之貨。震爲交。乾爲易。否巽爲退。故交易而退。各得其所。噬嗑食也。市井交易飲食之道。故取諸此也。疏。此虞氏翟元義也。離爲日居五。故離象正上。日之中也。日有三時。朝市于東。𠩡市于中。夕市于西。舉日中以見朝夕也。巽近利市三倍。故爲市。中庸曰。今夫山及其廣大寳藏興焉。今夫水及其不測貨財殖焉。故云坎水艮山羣珍所出。坤西南方以類聚。故爲聚。坤化成物。故爲化。古貨字止作化。書皐陶謨曰。懋遷有無化居是也。鄭注儀禮云。天地所化生取積而能化之義。震初交神。故爲交。乾易知。故爲易。巽爲進退。故爲退。噬嗑頤中有物。故爲食也。尋耕市皆始于神農。故許行爲神農之言。有並耕一價之說。如楊朱之託于黄帝。墨子之託于禹。皆他技也。神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦。注。乾爲變。坤爲民。聖人南面而治天下。改正朔。易服色。與民變革。故通其變使民不倦。神而化之使民宜之。注。神謂乾。化謂坤。乾動之坤。化成萬物以利天下。坤爲民。故使民宜之。詩曰。宜民宜人。受禄于天。易窮則變變則通通則久是以自天右之吉无不利。注。化而裁之存乎變。故窮則變。推而行之存乎通。故變則通。與天終始則可久。故通則久。王者通三統。立三正。若循連環。周則復始。窮則反本。是其義也。黄帝堯舜亦位乾五。五動之大有。故自天右之吉无不利。黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤。注。乾爲衣。坤爲裳。取乾坤用九用六之義以治天下而君臣上下各得其正。故天下治。世本作曰黄帝臣伯余作衣裳。蓋法始于伏戲而成于堯舜。舜曰予欲觀古人之象。日月星辰山龍華蟲作會。宗彝藻火粉米黼黻絺繡。以五采章施于五色作服女明。衣用會。裳用繡。凡十二章是取象乾坤之事。易者象也。古人之象謂易象也。春秋傳曰見易象。疏。乾爲至不倦○乾變坤化。故乾爲變。聖人南面而治天下。改正朔。易服色。與民變革者。禮記大傳文。漢書元朔元年詔曰。朕聞天地不變不成施化。陰陽不變物不暢茂。引此傳通其變使民不倦爲証。是其義也。○神謂至於天○此虞義也。○化而至不利○與天終始則可久。此陸績義也。王者通三統。立三正。若循連環。周則復始。窮則反本者。書傳略說文。黄帝堯舜繼伏羲神農有天下者。故亦位乾五。五動之坤成大有。有天地日月之象。古之聰明睿知神武反復而不衰者。故自天右之吉无不利也。○乾爲至易象○乾爲衣坤爲裳。九家說卦文。文言傳曰。乾元用九。天下治也。乾用九。坤用六。成兩既濟。故君臣上下各得其正而天下治也。世本十五篇其一曰作篇。言制作之事。彼文云。伯余作衣裳。宋衷注云。黄帝臣也。揚子法言曰。法始于伏羲而成于堯。黄帝作衣裳。衣裳之制取諸乾坤。故云法始于伏羲而成于堯舜。堯舜之治天下與伏羲同。禹湯文武皆然。故荀子曰文武之道同伏羲也。舜曰已下至女明。尚書皐陶謨文。鄭彼注云。會讀爲繪。宗彝宗廟之鬱鬯尊也。虞夏以上蓋取虎彝蜼彝而已。粉米。白米也。絺讀爲黹。黹。紩也。凡畫者爲繪。刺者爲繡。此繡與繪各六。衣用繪。裳用繡。性曰采。施曰色。此十二章爲五服。天子備有焉以飾祭服。乾爲衣。坤爲裳。乾坤各六畫。繡與繪亦各六。乾坤十二爻。衣裳亦十二章。是取象乾坤之事。八卦成列。象在其中。故曰易者象也。謂今之易古之象也。伏羲作八卦而名象。故五帝之書皆蒙象名。堯典曆象日月星辰。此曆書也。又曰象以典刑。皐陶謨曰。方施象刑惟明。此刑書也。古人之象。此易書也。聖人因天。故治天下之書皆名象。周禮六官稱六象。縣于象魏。故哀三年春秋傳曰。命藏象魏曰。舊章不可亡也。是古名書爲象之事。春秋傳曰見易象。昭二年傳文。引之以驗彼時猶襲古名稱爲易象也。挎木爲舟掞木爲楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙。注。否四之二也。木在水上乘風。舟楫之象。挎。判也。掞。銳也。巽爲長木。艮爲手。乾爲金。艮手持金。故挎木爲舟。掞木爲楫也。否時天地不通。四之二坎爲通。故以濟不通。乾爲遠爲利。故致遠以利天下。蓋取諸渙也。疏。此虞九家義也。虞氏謂神農黄帝堯舜之時民多否閉。故聖人有作。取乾之坤。以坤之乾。備物致用。立成器以爲天下利也。渙自否來。九四之二體巽坎。巽爲木爲風。坎爲水。木在水上乘風。舟楫之象也。挎判。說文文。掞鋭。字林文。艮互艮。乾否乾也。否時天地閉。故不通。四之二成坎。坎爲通。故以濟不通也。犕牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨。注。否上之初也。否乾爲馬爲遠。坤爲牛爲重。坤初之上爲引重。乾上之初爲致遠。巽爲繩。繩束縛物在牛背上。故服牛。艮爲背。巽爲股。在馬上。故乘馬。出否之隨。引重致遠以利天下。故取諸隨。疏。此虞義也。犕。古服字。孟喜作犕。今從之。春秋僖廿四年傳。王使伯服。史記作伯犕。後漢書皇甫嵩傳。董卓謂嵩曰。義真犕未乎。義作服字。亦作備。史記趙世家武靈王云。騎射之備。戰國策備作服。特牲饋食禮云。備荅拜焉。鄭彼注云。古備爲復。說文。絥。車絥也。或作鞴。古音通也。否上九之坤。初爲隨。艮巽皆據互體否上之初。故云出否之隨也。重門擊𣝔以待虣客蓋取諸豫。注。復四之初也。下有艮象。從外示之。震復爲艮。兩艮對合。重門之象也。艮爲手。震爲木。初巽爻也。應在四。皆木也。手持二木以相敲。是爲擊𣝔。擊𣝔爲守備警戒也。四體坎。坎爲盜。五離爻爲甲胄戈兵。盜持兵是暴客也。震爲足爲行。坤爲夜。手持𣝔木夜行之象。其卦爲豫。備豫不虞。故取諸豫也。疏。此虞鄭九家義也。復六四之初爲豫。豫互艮外體震。震反艮也。故云從外示之。震復爲艮。示。古視字也。艮爲門闕。故云兩艮對合重門之象。荀氏解中孚曰。兩巽對合。外實中虚。九家主荀。此說當出于荀氏耳。上古明堂之法。外户而不閉。盜竊亂賊不作。今有重門者。豈黄帝堯舜之時。大道有時而隱乎。虞注上繫云。坎爲暴。坎盜持兵是暴客也。斷木爲杵闕地爲臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過。注。晉上之三也。艮爲小木。上來之三斷艮。故斷木爲杵。坤爲地。艮手持木以闕坤三。故闕地爲臼。艮止於下。臼之象也。震動而上。杵之象也。震出巽入。艮手持杵出入臼中。舂之象也。坤爲萬民。故萬民以濟。蓋取諸小過也。本无乾象。故不言以利天下。疏。此虞義也。艮爲小。其于木也爲堅多節。故爲小木。晉三體艮。上之三斷艮木。故爲杵。世本曰。雍父作杵臼。宋衷云。黄帝臣。古者闕地。故云艮手持木以闕坤三。後世始穿木石爲之也。乾爲天下爲利。小過无乾象。故不云以利天下也。弦木爲弧掞木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽。注。无妄五之二也。巽爲繩爲木。坎爲弧。離爲矢。故弦木爲弧。乾爲金。艮爲小。木五之二以金掞艮。故掞木爲矢。乾爲威。五之二。故以威天下。弓發矢應而坎雨集。故取諸睽也。疏。此虞義也。无妄六二之乾五爲睽。坎爲弓。故爲弧。說文曰。弧。木弓也。故弦木爲弧。坎爲雨。矢集如雨。故坎雨集也。上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯。注。无妄。兩象易也。无妄乾在上。故稱上古。艮爲穴居。乾爲野。巽爲處。无妄乾人在路。故穴居野處。震爲後世。乾爲聖人。後世聖人謂黄帝也。艮爲宫室。變成大壯。乾人入宫。故易以宫室。艮爲待。巽爲風。兌爲雨。乾爲高。巽爲長木。反在上爲棟。震雷動起爲上。棟宇謂屋邊也。兌澤動下爲下宇。无妄之大壯巽風不見。兌雨隔震與乾絶體。故上棟下宇以待風雨。蓋取諸大壯者也。疏。此虞義也。傳先言上古。下言易之。故取兩象。易之例謂一卦上下兩象易也。无妄與大壯兩象易。故云无妄兩象易也。无妄外乾。乾爲上爲古。故稱上古。乾稱古者。乾爲天。周書周祝曰。天爲古。古文尚書堯典曰。粤若稽古帝堯。鄭彼注云。稽。同也。古。天也。言能順天而行。與之同功。詩商頌玄鳥曰。古帝命武湯。鄭箋云。古帝天也。故知乾爲古也。艮山爲穴。艮又爲居。故爲穴居。乾位西北。故爲野。巽陽藏室。故爲處。无妄乾爲行人。故云乾人在路。震長子繼世。故爲後爲世。乾五爲聖人。取諸乾坤以下凡有九事。案。皇甫謐帝王世紀載此九事皆爲黄帝之功。故後世聖人謂黄帝也。艮爲山。山有圍繞之象。爾雅釋山曰。大山宫小山霍。故艮爲宫。爾雅釋宫曰。宫謂之室。室謂之宫。故宫室連言也。无妄體艮。變成大壯。乾體在下。是乾人入宫之象。故易以宫室。艮止故爲待。兌澤爲雨。崇效天。故乾爲高。巽爲長木。大壯外象震。震反巽也。故反在上。雜卦曰。震起也。无妄震陽在下。動起成大壯故上。棟宇屋邊也。說文文。倉頡篇曰。邊也。大壯體兌。兌澤動下。故下宇无妄。體巽變之大壯。故巽風不見。大壯五互兌四體震。乾别體在下。故兌兩隔震與乾絶體也。古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過。注。中孚上下象易也。本无乾象。故不言上古。大過乾在中。故但言古者。巽爲薪。艮爲厚。乾爲衣爲野。乾象在中。故厚衣之以薪葬之中野。穿土稱封。封。古窆字也。聚土爲樹。中孚无坤坎象。故不封不樹。坤爲喪期謂從斬衰至緦麻日月之期數。无坎離日月坤象。故喪期无數。无妄之大過初在巽。體巽爲木。上六位在巳。巳當巽位。巽又爲木。二木夾四陽。四陽互體爲二乾。乾爲君爲父。二木夾君父是棺歛之象。中孚艮爲山丘。巽木在裏。棺藏山陵。椁之象也。故取諸大過。疏。此虞鄭義也。大過與中孚上下兩象易也。中孚无乾象。故不言上古。大過乾在中。乾爲古。故但言古者。巽柔爻爲草。故爲薪。艮止坤上。坤厚載物。故爲厚。乾爲衣。大過乾在中。巽在下。故厚衣之以薪葬之中野。葬有作藏者。檀弓曰。葬也者藏也。欲人之弗得見。古葬藏同音。故有作藏。也周禮冢人曰。以爵等爲邱封之度與其樹數。鄭彼注云。别尊卑也。王公曰丘。諸臣曰封。丘者丘隧。故王公曰邱。封者葬下棺。故諸臣曰封。檀弓曰。縣棺而封。鄭彼注云。封當爲窆。窆。下棺也。周禮遂人曰。及窆陳役先。鄭司農云。窆謂下棺時。禮記謂之封。春秋謂之塴。皆葬下棺也。聲相似。說文曰。堋。葬下土也。从土朋聲。春秋傳曰。朝而堋。禮記謂之封。周官謂之窆。是封與窆同物。故云穿土稱封。封古窆字也。檀弓曰衣足以飾身。棺周於衣。椁周於棺。土周於椁。反壤樹之哉。故云聚土爲樹。穿土象坎。聚土象坤。中孚无坤坎象。故不封不樹。坤喪于乙。故爲喪。喪服斬衰齊衰大功小功緦從斬衰至緦麻。喪多而服止五也。其期數斬衰三年。齊衰有三年者。有期者。有三月者。其大功以下則以九月五月三月爲數也。日謂三日而歛。三日而食粥及祥禫之日也。月謂三月而沐。期十三月而練冠。三年而祥。中月而禫之月數也。若然。古者喪期无數當是心喪終身者。後世淳朴漸虧。故聖人爲之立中制節耳。坤爲喪。坎爲月。離爲日。中孚无坎離日月坤象。故喪期无數也。大過初體巽。故初在巽體。上六爻辰位在巳。巽四月卦。故巳當巽位。本末皆巽。故云二木四陽在内。故夾四陽中互二乾。上乾爲君。下乾爲父。故爲君爲父。釋名曰。衣尸棺曰歛。歛藏不復見。故云二木夾君父棺歛之象。王公曰丘。故艮爲山丘。荀氏注中孚曰。兩巽對合故巽木在裏。漢時天子所葬曰山陵。故云棺藏山陵椁之象也。上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬。注。履上下象易也。乾象在上。故復言上古。上古无文字。結繩爲約。事大大其繩。事小小其繩。各執以相考。亦足以治。巽爲繩。乾爲治。故結繩而治。後世聖人謂黄帝堯舜也。契。刻也。書之於木。刻其側爲契。各持其一以相考合。夬本坤世。坤爲書。乾金爲契。故易之以書契。乾爲百。剥艮爲官。坤爲衆臣爲萬民爲迷暗。乾爲治。反剥以乾照坤。故百官以治。萬民以察。乾金決竹木爲書契。故取諸夬也。疏。此虞鄭九家義也。履與夬上下易。履乾在上。故復云上古。春秋桓三年曰。夏齊侯衛侯胥命于蒲。公羊傳云。古者不盟結言而退。穀梁傳云。胥之爲言猶相也。相命而信諭。謹書而退。以是爲近古也。荀子大略曰。春秋善胥命。若然。結言猶有文字。當在結繩以後。故范𡩋注云。古謂五帝時也。九家謂結之多少隨物衆寡各執以相考亦足以相治。故云結繩而治也。列子曰。宋人有遊于道得人遺契者密數其齒。張湛注云。刻處似齒。故云契刻也。書契猶周禮小宰之質劑。鄭氏謂兩書一札同而别之。故云各持其一以相考合。夬。坤五世卦。故云坤世。坤爲文。故爲書。刻之于木。刻以刀。故云乾金爲契。虞氏謂兌爲契。義亦通也。夬旁通剥。故云剥艮爲官。坤爲地爲民。民生于地上。故爲萬民。坤先迷又爲冥爲晦。故爲迷暗。夬剥亦爲反其類。故反剥。以乾照坤。大壯震爲竹木。乾爲金。進而成夬。夬。決也。故乾金決竹木爲書契也。
是故易者象也。注。今之易。古之象。象也者象也。注。象天制作。彖者才也。注。彖說三才。則三分天象以爲三才。謂天地人道也。爻也者效天下之動者也。注。動。發也。謂兩三才爲六畫則發揮于剛柔而生爻也。是故吉凶生而悔吝著也。注。爻象動内則吉凶見外。吉凶悔吝者生乎動者也。故曰著。疏。今之至之象○舜曰予欲觀古人之象。象即今易書。故云今之易古之象。○象天制作○古之所以名象者。正以在天成象。聖人造爻象以象天。卦象天制作。故云象者象也。○彖說至道也○此虞義也。此承象來。繫上云。彖者。言乎象者也。謂天象三才。故云彖說三才。下傳云。易之爲書也。廣大悉備。有天道焉。有地道焉。有人道焉。故云三分天象爲三才。謂天地人道也。虞氏述道士之言。謂易象在天。三爻足矣是也。○動發至爻也○此虞義也。九六爻之變動者。故云動發也。分天象爲三才。以地兩之爲六畫。故云兩三才爲六畫。以三爲六。因而重之。爻在其中。故發揮于剛柔而生爻也。○爻象至曰著○此虞義也。義見上。
陽卦多陰陰卦多陽。注。陽卦一陽而二陰。故多陰。陰卦一陰而二陽。故多陽。其故何也陽卦奇陰卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也。注。陽奇陰耦。道之常也。故曰陽卦奇。陰卦耦。德行謂人。以人道言之。陽爲君。陰爲臣。陽卦一陽而二陰。在人爲一君而二民。二民共事一君。故君子之道。陰卦一陰而二陽。在人爲二君而一民。一民兼事二君。故小人之道。春秋傳曰。諺曰。臣一主二。疏。陽卦至多陽○此明陽爲君子。陰爲小人之義。自乾來者曰陽。卦皆一陽二陰。故多陰。自坤來者曰陰。卦皆一陰二陽。故多陽。○陽奇至主二○設問以起下意。故云其故何也。但陽爲奇陰爲耦。六耦承奇。陰陽得正。故云道之常也。繫上曰。顯道神德行。又云。默而成。不言而信。存乎德行。皆指人道。故德行謂人。鄭注益卦云。陰陽之義。陽稱爲君。陰稱爲臣。故知陽爲君陰爲臣也。二民共事一君。是純臣之義。故云君子之道一民兼事二君。是懐二心于君者。故云小人之道。春秋傳者。昭十三年子服惠伯之言。彼謂主不能撫其臣。故有是語。實非事君之正也。
易曰憧憧往來朋從爾思。注。咸九四爻辭。六日七分時也。子曰天下何思何慮。注。易无思也。既濟定六位得正。故何思何慮。天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮。注。遘巽爲同。震爲塗。故同歸而殊塗。乾爲百。坎爲慮。復初爲一。故一致而百慮。言神化之事非思慮所及。日往則月來。注。謂咸初往之四與五成離。離爲日。與二成坎。坎爲月。月來謂震也。三日月出震。八日兌見丁。皆在暮。故日往則月來。月往則日來。注。初變之四與上成坎。故月往四變之初與三成離。故日來月往謂巽也。十六日巽退辛。二十三日艮消丙。皆在旦。故月往則日來。日月相推而明生焉。注。一往一來曰推。五六三十和而後月生。故明生。虞氏謂既濟體兩離坎象。故明生焉。寒往則暑來。注。乾爲寒。坤爲暑。謂陰息陽消。從遘至否。故寒往則暑來。暑往則寒來。注。陰詘陽信。從復至泰。故暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。注。消息十二爻而期一歲。故歲成。往者詘也來者信也詘信相感而利生焉。注。利。和也。詘信謂復遘時也。復遘元也。相感亨也。咸。感象。故相感。天地感而萬物化生。聖人感人心而天下和平。各正性命。保合太和。故利生焉。尺蠖之詘以求信也。注。遘初體巽。巽蟲爲尺蠖。詘謂復時也。巽伏震下。故詘信謂遘時也。巽爲進退。故尺蠖之詘以求信也。龍虵之蟄以存身也。注。蟄。潛藏也。龍潛而虵藏。陽息初震爲龍。陰息初巽爲虵。十月坤成。十一月復生。遘巽在下。龍虵俱蟄初。坤爲身。故龍虵之蟄以存身也。精義入神以致用也。注。陽稱精。陰爲義。入在初也。陰陽在初。深不可測。故謂之神。變爲遘復。故曰致用。初坤爲致用也。利用安身以崇德也。注。乾爲利。坤爲用爲安身。陰道用事謂遘時也。陰升上究則乾伏坤中。安身默處也。乾爲崇德。時既潛藏。故利用安身以崇德謂復時也。崇德體卑而德高。過此以往未之或知也。注。此謂中孚咸也。出此之外未能有知也。窮神知化德之盛也。注。以坤變乾謂之窮神。以乾通坤謂之知化。乾爲盛德。故德之盛。疏。咸九至時也○易通卦驗曰。甲子卦氣起中孚。案。孟喜卦氣中孚至復六日七分。咸至遘亦六日七分。故云六日七分時也。○易无至何慮○此虞義也。乾爲易。隱藏坤初。其靜也專。故无思也。虞注咸彖傳曰。初四易位成既濟。故既濟定。既濟剛柔正而位當。故六位得正。乾元用九而天下治。故何思何慮也。○遘巽至所及○上繫七爻首中孚。下繫十一爻首咸。皆復遘時也。故兼震巽言之。震巽同聲相應。故巽爲同。震爲大塗。故爲塗。乾三爻三十六略其奇五故百。咸初變之四體坎。故坎爲慮。復初元也。故爲一。乾爲神。坤爲化。從陰入陽。從陽入陰。神化之事。唯聖人能知之。非思慮所及也。○謂咸至月來○咸卦初四易位成既濟。故云初往之四。四與五皆體離。故與五成離。離爲日。初往之四。二體坎。故與二成坎。坎爲月。此上虞義也。三日月出震在庚。八日兌見丁。皆于暮見之。日暮而月生。故日往則月來也。○初變至日來○初變之四有坎象。坎爲月。故月往。四變之初有離象。離爲日。故日來。此上虞義也。月三五而闕。故月往謂巽。參同契曰。十六轉受統。巽辛見平明。艮直于丙南。下弦二十三。平明謂旦。故十六日巽退辛。二十三日艮消丙。皆在旦也。坎陽離陰。坎月離日。震出庚。兌見丁。乾盈甲爲七八。巽退辛。艮消丙。坤滅乙爲九六。一月之往來亦如歲也。○一往至生焉○一往一來曰推。何休說也。上云往來。此云相推。故知一往一來曰推也。參同契曰。七八數十五。九六亦相應。四者合三十。陽氣索滅藏。是言一月之數。周語曰。天六地五數之常也。三統曆曰。夫五六者天地之中合而民所受生。故日有六甲。辰有五子。十一而天地之道畢。言終而復始。參同契又云。坤乙三十日。東北喪其朋。節盡相禪與。繼體復生明。所謂終而復始也。十一即五六。五六三十而月一周天。故云天地之道畢。禮運曰。播五行于四時和而後月生也。是以三五而盈。三五而闕。謂日月戰天地。雜保太和。陰陽合德之時。故云和而後月生。虞氏謂既濟體兩離坎象者。謂初往之四成既濟。既濟當望。有兩離坎象。日月雙明。故明生。義亦通也。○乾爲至暑來○此虞義也。○陰詘至寒來○此虞義也。○消息至歲成○虞上注云。陰息陽消從遘至否。陰詘陽信從復至泰。此言寒暑往來。故止據内卦。其坤消乾當從遘至剥。乾息坤當從復至夬。乾鑿度曰。乾坤二卦十二爻而期一歲。乾息坤消。故消息十二爻而期一歲。孟喜章句曰。自冬至初中孚用事。一月之筴九六七八。是爲三十而卦以地六。候以天五。五六相承。消息一變十有十二變而歲復初。是其義也。孟唯以五六爲天五地六。非漢法。疑唐時僧一行之徒飾成之。學者所當審也。○利和至生焉○利和。子夏義也。陰消陽從遘。陽息陰從復。故詘信謂復遘時也。復遘乾坤之初。故云元也。息初至二乾坤交。故云相感亨也。咸感象以下虞義也。咸。感也。故相感天地。感而萬物化生。聖人感人心而天下和平者。案。虞彖傳注云。乾爲聖人。初四易位成既濟。坎爲心爲平。故聖人感人心而天下和平。既濟六爻皆正。故各正性命。六爻皆應。故保合太和。剛柔正而位當。故利貞。是言咸初四易位成既濟之事也。○遘初至信也○說卦曰。巽爲雞。九家易云。應八風也。二九十八主風。大戴禮易本命曰。二九十八。八主風。風主蟲。故蟲八日而化。王充論衡曰。夫蟲。風氣所生。倉頡知之。故凡蟲爲風之字取氣于風。故八日而化生。遘内體巽。故遘初體巽。巽爲風。風主蟲。故巽蟲爲尺蠖。說文云。尺蠖。詘信蟲也。方言云。蠀𧑙謂之尺蠖。郭注云。即踧二。音蠖。烏郭反。又呼步屈。尺蠖先詘而後信。故云尺蠖之詘。復時剛反。震在上。巽在下。故詘遘時。巽在上。故信也。巽爲進退。似尺蠖之詘信。故尺蠖之詘以求信也。○蟄潛至身也○此虞義也。月令孟春曰。其蟲鱗。鄭氏謂龍虵之屬。又曰蟄蟲始振。則十一月時龍虵皆蟄。至正月而始振也。說文曰。蟄。藏也。文言曰。潛龍勿用。陽氣潛藏。龍亦得稱藏。今言龍潛而蛇藏者。說卦曰。坤以藏之。繫上曰。藏諸用謂巽。陽藏室故陽言潛。陰言藏也。巽四月卦值巳。故陰息初。巽爲虵。震爲龍。故陽息初。震爲龍。坤成于亥。故十月坤成。陽息于子。故十一月復生。復時震潛初。巽又伏震下。故遘巽在下。龍虵俱蟄之時也。遘初爲坤。故初坤爲身。陽爲存。故龍虵之蟄以存身也。○陽稱至用也○此姚信義也。乾純粹精。故陽稱精。周書曰。地道曰義。乾鑿度曰。地靜而理曰義。故陰爲義。巽爲入。入在初。謂中孚咸時也。初爲深。陰陽不測之謂神。故云陰陽在初。深不可測。故謂之神也。六日七分中孚至復。咸至遘。故變爲遘復。坤爲致爲用。故坤初爲致用。據時咸至遘。故專言致用也。○乾爲至德高○此虞九家義也。咸至遘六日七分。故云陰道用事。謂遘時也。乾鑿度曰。物有始有壯有究。坤消至上。故陰升上究戌亥乾之都。故乾伏坤中。繫上曰默而成。九家云。謂陰陽相處。故知安身默處也。繫上又云。夫易聖人所以崇德而廣業。知崇體卑。崇效天。卑法地。陽伏坤中。坤爲體。故體卑。滅出復震。故德高。此因遘初消乾而究言之也。○此謂至知也○尺蠖之詘以下皆申明中孚咸之義。故知此者謂中孚咸也。知者知此而已。而又非思慮所及。過此以往變爲遘復。乾坤致用。天何言哉。四時行焉。百物生焉。故未能有知也。○以坤至之盛○此虞義也。乾爲神。故以坤變乾謂之窮神。坤爲化。故以乾通坤謂之知化。變爲遘復。富有日新。盛德大業皆于此出。陽統陰功。故止言盛德也。易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱。注。困本咸。咸三入宫。以陽之陰。則二制坤。故以次咸爲四所困。四失位惡人。故非所困而困焉。陽稱名。陰爲辱。以陽之陰下。故名必辱。非所據而據焉身必危。注。謂據二。二失位。故非所據而據焉。二變時。坤爲身。二折坤體。故身必危。既辱且危死其將至妻其可得見邪。注。三隱坤中。坤爲死。兌爲妻。三上无應。故死其將至。妻其可得見邪。疏。困本至必辱○此虞義也。虞注困卦謂否二之上。今云困本咸者。此承咸來。據爻變所值之卦也。咸下體艮。艮爲宫。咸三之二入艮宫。三陽爻而居二陰位。故云以陽之陰。三之二成坎制坤。制猶折也。古文通。論語。子曰。片言可以折獄者。鄭氏注云。魯讀折爲制是也。咸三之二爲困。故以次。咸三之二爲四所困。四以陽居陰爲失位。虞氏以四爲惡人。故云四失位。惡人咸三得位。非四所困。今之二失位。故非所困而困焉。陽成于三爲成名。故陽稱名。陰賤故爲辱。三之二。故以陽之陰下。名必辱也。○謂據至必危○此虞義也。陽據陰。陰承陽。易之大義也。三二失位。三以陰據陽。故非所據而據焉。二變入宫爲萃。萃下體坤。坤爲身。二困時折坤體。故身必危也。○三隱至見邪○二變入宫。三隱坤中。坤喪于乙爲既死霸。故爲死。兌少女爲艮妻。三上俱陰。兩陰无應。故死其將至。妻其可得見邪。陸績謂三從困辱之家。變之大過爲棺椁。死喪之象。故死其將至。妻不可得而見。義亦通也。易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也。注。離爲隼。故稱禽。言其行野容如禽獸焉。弓矢者器也。注。離爲矢。坎爲弓。坤爲器。射之者人也。注。人。賢人也。謂乾三伏陽出而成乾。故曰射之者人。人則公。三應上。故上令三出而射隼也。君子藏器於身待時而動何不利之有。注。三伏陽爲君子。二變時。坤爲身爲藏器。謂藏弓矢以待射隼。艮爲待爲時。三待五來之二。弓張矢發動出成乾貫隼入大過死。兩坎象壞。故何不利之有。傳曰。以解悖。三陰小人乘君子器。故上觀三出射去隼也。動而不栝是以出而有獲語成器而動者也。注。不讀曰拊。古柎不同字。故誤作不。拊栝猶省栝也。震爲語。乾五之坤二成坎弓離矢動以貫隼。故語成器而動者也。疏。離爲至獸焉○此虞義也。釋鳥曰。二足而羽謂之禽。故曰隼者禽也。繫上曰。野容悔淫。謂解三也。管子曰。道路無行禽三有鳥獸行。故云其行野容。如禽獸焉。○離爲至爲器○此虞義也。射禮有射器。謂弓矢決拾旌于籌楅豐。故曰弓矢者器也。○人賢至隼也○此虞義也。乾爲賢人。故曰人賢人也。六三匪人。故曰禽下有伏陽出而成乾。謂與二成乾。乾爲人。故曰射之者人。三爲三公而與上應。故云人則公。三應上。上令三射隼也。○三伏至隼也○此虞義也。三伏陽。陽爲君子。二變成坤。坤以藏之在地成形。形乃謂之器。故云二變時坤爲身爲藏器。艮爲待爲時。爻以時而動。故待時而動。五失位當之二。故三待五來之二。二上之五。三發得正。與五成乾體大過。棺椁死象。卦本有兩坎。五來之二。三出成乾。故兩坎象壞。坎爲悖。故以解悖。乾鑿度曰。二陰之精射三陽當卦。是埽知陰陽動出皆爲射也。○不讀至者也○詩常棣曰。鄂不韡韡。鄭氏讀不爲拊。柎與拊相似。故誤爲不。括本作栝。說文曰。矢栝築弦處。禮記緇衣引太甲曰。若虞機張往省栝于厥度則釋。鄭氏注云。弩已張。從機間視栝與所射參相得乃後釋弦發矢。故云拊栝。猶省栝也。震爲語以下。虞義也。子曰小人不恥不仁不畏不義。注。謂否也。以坤滅乾爲不仁不義。坤爲恥爲義。乾爲仁爲畏者也。不見利不動不威不徵。注。否乾爲威爲利。巽爲近利。謂否五之初成噬嗑市。離日見乾爲見利。震爲動故不見利不動。五之初以乾威坤。故不威不徵。震爲徵也。小徵而大誡此小人之福也。注。艮爲小乾爲大。五下威初。坤殺不行。震懼虩虩。故小徵大誡。坤爲小人。乾爲福。以陽下陰。民說无疆。故小人之福也。易曰屨校滅止无咎此之謂也。疏。謂否至者也○此以下皆虞義也。噬嗑否五之初。否小人道長。故小人謂否也。否消卦。故以坤滅乾爲不仁不義。坤辱爲恥。畏與威通。乾爲威。故爲畏也。○否乾至徵也○乾爲君。君道威嚴。故爲威。利。四德之一。乾以美利利天下。故爲利。巽近利市三倍。利者義之和。後世不以義爲利而以利爲利。否坤小人之見利巽之近利市三倍皆以利爲利者也。神農日中爲市。取諸噬嗑。故成噬嗑市。離爲日。相見乎離。乾五之初外體離。故離日見乾爲見利。說卦曰。震動也。動萬物者莫疾乎雷。故震爲動。樂緯動聲儀曰。風雨動魚龍。仁義動君子。財色動小人。故不見利不動。俗本動作勸。非也。徵。古文懲。震恐懼虩虩。故爲懲也。○艮爲至福也○艮爲少男。故爲小。陽稱大。故乾爲大。五之初體震。故坤殺不行。坤爲虎刑。春生秋殺。故坤爲殺。震來虩虩。又恐懼修省。故震懼虩虩。否五之初巽象半見。有益象。故以陽下陰民說无疆。震恐懼致福。故小人之福也。善不積不足以成名惡不積不足以滅身。注。乾爲積善。陽稱名。坤爲積。惡爲身。以乾滅坤。故滅身者也。小人以小善爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去也。注。小善謂復初。小惡謂遘初。故惡積而不可揜辠大而不可解。注。謂陰息遘至𨔵。子弑其父。故惡積而不可揜。息𨔵成否。以臣弑君。故辠大而不可解。易曰何校滅耳凶。疏。乾爲至者也○此以下皆虞義也。噬嗑自否來。否陰消陽。弑父弑君。噬嗑明罰敕法之家。五來滅初。小徵大誡。所以絶惡于未萌而起教于微眇。上六迷復。辠大惡積。故發其義于上九爻也。乾爲善。自一乾以至三乾成。故爲積善。初不成名。陽立于三。故成名也。坤爲惡。坤初消乾成𨔵及否。故爲積惡。坤消至上。窮上反下。乾來滅坤。故滅身者也。○小善至遘初○陽始見尚小。故小善謂復初。遘初消陽。故小惡謂遘初。易大傳逸篇曰。正其本。萬事理。君子慎始。差以毫釐。謬以千里。小善弗爲。小惡弗去。由辨之不早辨也。○謂陰至可解○陰生亦稱息。息遘至𨔵。艮子弑父。其初難知。息遘及𨔵則著矣。誠中形外。故惡積而不可揜也。息𨔵成否。坤臣弑君。故辠大而不可解。乾爲君爲父。内體爲父。外體爲君。艮消乾三。坤消乾五。艮子道。坤臣道。故有此象也。子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也。注。否上爲危。坤爲安爲亡爲亂。乾爲治。陽爲存。否泰反其類。故危者安其位。亡者保其存。亂者有其治者也。是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂。注。君子大人謂否五也。安者危之漸。存者亡之機。治者亂之萌。唯君子知之。故不忘也。是以身安而國家可保也。注。坤爲身。謂否反爲泰。君定位于内而臣忠于外。故身安而國家可保也。易曰其亡其亡繫于苞桑。疏。否上至者也○否上爲危。虞義也。上九以陽居陰體乾。亢龍盈不可久故危。文言曰。知進退存亡而不失其正者。其唯聖人乎。荀氏注云。存謂五爲陽位。故知陽爲存。泰反爲否。否反爲泰。故反其類。○君子至忘也○君子大人謂否五。虞義也。九五休否大人吉。故云君子大人謂否五。陸績謂五在否家。雖得中正。常自懼以危亡之事。是不忘之義也。○坤爲至保也○此虞義也。否終則傾。故否反成泰。君定位于内。則國可保。臣忠于外。則家可保也。下繫十一爻首咸。咸至遘六日七分陰始消陽。陸績謂自此以上皆否陰滅陽之卦。舉之以示慎始之義也。子曰德薄而位尊。注。鼎四也。離九四凶惡小人。故德薄。四在乾位。故位尊。知少而謀大。注。兌爲少。知乾爲大謀。四在乾體。故謀大。力少而任重。注。五至初體大過。本末弱。故力少。乾爲仁。故任重。以爲己任不亦重乎。尟不及矣。注。尟。少也。及。及于刑。易曰鼎折足覆公餗其刑屋凶言不勝其任也。疏。鼎四至位尊○此以下皆虞義也。鼎四爻辭。故云鼎四也。四體離。離四●如其來如。不孝子●出不容于内。故爲凶惡小人。二至四體乾。乾爲德。繫上曰。天尊地卑。乾坤定矣。虞彼注云。天貴故尊。四在乾位。乾體不正。故德薄而位尊也。○兌爲至謀大○兌爲少女。故爲少。坤爲知。大地親下。故兌爲少知。乾爲大。坎爲謀。本天親上。故乾爲大謀。○五至至重乎○論語曰。仁以爲己任不亦重乎。禮表記曰。子曰。仁之爲器重。舉者莫能勝也。又曰。中心安仁者。天下一人而已矣。大雅曰。德輶如毛。民鮮克舉之。我儀圖之。惟仲山甫舉之。愛莫助之。毛萇詩傳云。愛。隱也。言隱微之間人莫能助。故大學謂之誠。荀子謂之獨。乾元爲仁隱在初。德輕而莫舉。故曰重也。○尟少至于刑○尟亦作尠。釋詁曰。尠。寡也。郭注云。謂少。故云少也。俗作鮮刑。謂屋中之刑。周禮之屋誅也。義詳鼎卦。子曰知幾其神乎。注。幾謂陽也。陽在復初稱幾。此謂豫四也。惡鼎四折足。故以此次言。豫四知幾而反復初也。君子上交不諂下交不瀆其知幾乎。注。震爲交爲笑言。笑言。諂也。坎爲瀆。三盱豫上交諂也。上冥豫下交瀆也。二欲四復初得正元吉。故其知幾乎。幾者動之微吉之先見者也。注。陽見初成震。故動之微。復初元吉。吉之先見者也。君子見幾而作不竢終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣。注。小畜離爲見。震爲作。艮待爲竢。故見幾而作不竢終日。坤爲用。終變成離。離爲日。憂悔吝者存乎介。能識小疵。故介如石焉。寧用終日。斷可識矣。君子知微知章知柔知剛萬夫之望。注。微謂初。隱以之顯。故知微知章。柔謂豫。初剛謂豫四。四當之初。故知柔知剛。坤爲萬。震爲夫。四之初以一持萬。乾元用九而天下治。故萬夫之望。疏。幾謂至初也○此虞義也。豫二爻辭二欲四復初。故云此謂豫四。四與初應。鼎四不知幾。故折足。豫四知幾而反初。故以此次言也。○震爲至幾乎○二欲四復初。是不諂也。己得休之。是不瀆也。論語曰。巧言令色足恭。孟子曰。脅肩諂笑。故云笑言諂也。坎爲溝瀆。故爲瀆。三諂上瀆。唯知幾之君子不諂不瀆。復初元吉。四之初得正元吉。故其知幾乎。○陽見至者也○此虞義也。陽見初成震。震爲動。故動之微。初即一也。一即元也。吕氏春秋曰。元者吉之始也。古文一與𡔹通。天地𡔹㚃。𡔹从壺吉。天𡔹地㚃。天先而地後。陽稱幾。故幾有吉而无凶。復初九云。不遠復无祗悔元吉。故吉之先見者也。○小畜至識矣○豫旁通小畜。小畜體離。離爲見。震爲作足。故爲作。釋言曰。竢。待也。艮爲待。故艮待爲竢。俗作俟也。豫體震。小畜體巽。震巽特變。故終變成離。謂變小畜也。○微謂至之望○初尚微。故微謂初。漢書贊曰。司馬遷稱易本隱以之顯。易氣從下生。自微及著。隱以之顯。誠不可揜。故知微知章。豫初陰不正。四陽不正。四之初剛柔相易。各得其正。故知柔知剛。以一持萬。荀子文。復初乾元也。元。一也。一以貫之。故以一持萬。乾元用九成既濟定。故天下治。乃萬夫之望也。子曰顔氏之子其殆庶幾乎。注。幾者。神妙也。顔子知微故殆庶幾。孔子曰。回也其庶幾也。有不善未嘗不知知之未嘗復行也。注。復以自知。謂顔回不遷怒。不貳過。克己復禮。天下歸仁。易曰不遠復无祗悔元吉。疏。幾者至幾也○此以下皆虞義也。上曰知幾其神乎。說卦曰。神也者。妙萬物而爲言者也。故云幾者神妙也。幾者動之微。顔子知幾。故殆庶幾乎。言庶乎知幾微之道也。孔子曰回也其庶幾也者。論語文。今論語無幾字。也作乎。蓋虞所見本異也。○復以至歸仁○卦本純坤。坤積不善。復亨剛反。窮上反下。知不善而反于善。故復以自知。復初乾也。乾知大始。故云知也。顔淵不遷怒不貳過者。論語文。遷怒貳過皆不善之事。中庸曰。子曰回之爲人也擇乎中庸。得一善則拳拳服膺而不失之矣。復之初中也。即一善也。得而守之即是不遷怒不貳過之事。克己復禮天下歸仁者。亦論語文。說文曰。克之象肩也。其義任也。曾子曰。仁以爲己任。詩敬之曰佛時仔肩。毛傳云。仔肩。克也。鄭箋云。任也。克己復禮以身任中道。禮中也。孟子曰。湯武反之也。又曰。湯武身之也。反之者。復以自知得善弗失之謂也。春秋昭十二年傳云。仲尼曰。古也有志克己復禮仁也。則古有是言。天下歸仁爲仁之效也。引之以證顔子知幾之事也。天地𡔹𡕃萬物化醇。注。謂泰上也。先說否。否反成泰。故不說。泰。天地之元。吉凶未形。故曰𡔹𡕃。泰初之上成損。天地交。萬物通。故化醇。男女覯精萬物化生。注。艮爲男。兌爲女。故男女覯精。乾爲精。損反成益。萬物出震。故萬物化生。易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也。注。陰陽合德。故致一。疏。謂泰至化醇○泰初之上。故謂泰上。上說否五。故先說否。否反成泰。否泰反其類。故不說泰而說損也。此虞義也。廣雅曰。𡔹𡕃。元氣也。故云天地之元。說文云。壹从壺吉聲。又云。●𡔹𡕃也。从凶从壺。若然天地𡔹𡕃吉凶藏于内。故未形。魏伯陽以天地𡔹𡕃爲復之一爻交坤。故參同契曰。易有三百八十四爻。據爻摘符。符謂六十四卦。晦至朔旦震來受符。當斯之際。天地覯其精。日月相撢持。雄陽播玄施。雌陰化黄包。混沌相交接。權輿樹根基。經營養鄞鄂。凝神以成軀。衆夫蹈以出。蝡動莫不由。是言天地合德。萬物化醇化生之義。泰初之上以下。亦虞義也。泰者。通也。泰初之上。乾交于坤。故云天地交萬物通。○艮爲至化生○此虞義也。乾純粹精。故爲精。管子曰。一氣能變曰精。蓋一則精。貳則惑。天地𡔹𡕃。男女覯精。皆有致一之義。損反益也。故云損反成益。益下體震。故萬物出震也。○陰陽至致一○陰陽合德謂天地雜保太和日月戰之時。陰陽合德一也。一乃化端。故云言致一也。子曰君子安其身而後動。注。謂反損成益。君子益初也。坤爲安身。震爲後動。易其心而後語。注。乾爲易益初體復心。震爲後語。定其交而後求。注。震專爲定爲交。謂剛柔始交。艮爲求。君子脩此三者故全也。注。否上之初。損上益下。其道大光。自上下下。民說无疆。故全也。危以動則民不與也。注。謂否上九高而无位。故危。坤民否閉。故不與。懼以語則民不應也。注。否上窮災故懼。上不之初。故民不應。坤爲民。震爲應也。无交而求則民不與也。注。上不交初。故无交。震爲交。莫之與則傷之者至矣。注。上不之初。否消滅乾則體剥傷。故傷之者至矣。易曰莫益之或擊之立心勿恒凶。疏。謂反至後動○此以下皆虞義也。承上損六三來。故云損反成益。益自否來。坤民否閉。上來益初得位。故稱君子益初。脩此三者故全也。危以動以下皆指否也。○乾爲至後語○乾謂否。乾益初互復。復其見天地之心。故體復心也。○震專至爲求○說卦曰。震爲專。乾其静也專。故爲定上之初。故云剛柔始交也。○否上至全也○虞注否上九曰。下反於初成益體震。故後喜。否上之初。有此三者。損上益下以下。益彖傳文。釋全義也。○謂否至不與○否上與乾上同義。故高而无位。孝經曰。高而不危。說文曰。危在高而懼也。上九高而无位。故危。天地不交。故坤民否閉。上九无民。故民不與也。○否上至應也○文言釋乾上九曰。忼龍有悔。窮志災也。否上義同。故懼也。○上不至爲交○上交初以貴下賤大得民上不交初是无交也。故民不與○上不至至矣○益本否卦。故上不之初則否消滅乾消四至五體剥。剥六四云。剥牀以膚凶。故體剥傷。傷之者至矣。
周易述卷十七 元和惠棟撰
繫辭下傳
子曰乾坤其易之門邪。注。陰陽相易。出入乾坤。故曰門。乾陽物也坤陰物也。注。陽物天。陰物地。陰陽合德而剛柔有體。注。合德謂天地雜保太和日月戰。乾剛以體天。坤柔以體地。以體天地之撰以通神明之德。注。撰。數也。天地之數五十有五。演之爲五十。用之爲四十九。蓍者幽贊于神明而生。故以體天地之撰。以通神明之德。其稱名也雜而不𨒋。注。名謂卦名。陰陽雖錯而卦象各有次第。不相踰𨒋。於稽其類其衰世之意邪。注。於。嗟也。稽。考也。類者雜之反也。三稱盛德。上稱末世。乾終上九。動則入坤。坤爲亂。震爲世。陽出復震。入坤出坤。故衰世之意邪。夫易章往而察來而微顯闡幽開而當名。注。神以知來。知以藏往。微者顯之。謂從復成乾。是察來也。闡者幽之謂。從遘之坤。是章往也。陽息出初。故開而當名。辯物正言斷辭則備矣。注。復小而辯于物。故辯物。震爲言。正陽在下。初帥其辭。故正言繫辭焉以斷其吉凶。故斷辭。原始要終。故備矣。其稱名也小。注。謂乾坤與六子俱名八卦而小成。故小。其取類也大。注。謂乾陽也爲天爲父。觸類而長之。故大。其旨遠其辭文。注。遠謂乾。文謂坤。其言曲而中其事𥓏而隱。注。曲。詘。𥓏。直。中。得也。陽曲初震爲言。故其言曲而中。坤爲事。隱未見。故𥓏而隱也。因貳以濟民行以明失得之報。注。貳當爲弍。謂乾與坤也。坤爲民。乾爲行。行得則乾報以吉。行失則坤報以凶也。疏。陰陽至曰門○此虞義也。以陰易陽。以陽易陰。故云陰陽相易。陽息震爲出。陰消巽爲入。故云出入乾坤。門所以出入者。故云易之門也。○陽物至物地○此荀義也。謂純乾純坤時也。○合德至體地○此虞義也。文言曰。夫玄黄者天地之雜也。謂乾坤合居也。乾彖傳曰。乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。六爻皆正爲各正性命。六爻皆應爲保合太和。應亦有合義也。坎月離日。三十日一會于壬。虞注師彖傳曰。以離日坎月戰陰陽。是日月戰也。皆陰陽合德之事。乾剛坤柔。乾天坤地。言陰陽同處則合德。分之則剛柔各有體也。○撰數至之德○撰數。九家義也。天地之數五十有五而五爲虚。故演之爲五十。大衍之數五十而一不用。故用之爲四十九。是體天地之撰也。所用四十九蓍也。蓍者聖人幽贊于神明而生。用以作易者。是通神明之德也。但陰陽合德之時。聖人探嘖索隱。幽贊于神明。于是取天地之數。演之爲五十。用四十有九以作易。蓍以七也。卦以八也。爻以九六也。故以體天地之撰。以通神明之德也。○名謂至踰𨒋○此九家義也。周禮太卜三易。其經卦皆八。其别皆六十四。名謂六十四卦之名。故云名謂卦名。虞注下傳六爻相雜云。陰陽錯居曰雜。六十四卦陰陽雖錯。各有次序。如屯坎二之初。蒙艮之二。此之卦之次序也。如中孚爲十一月。升爲十二月。此卦氣之次序也。如復爲乾世。遘爲坤世。此八宫之次序也。如上篇天道。下篇人事。此二篇之次序也。故云卦象各有次第。不相踰𨒋也。○於嗟至意邪○上云雜而不𨒋是類也。荀子曰以類行雜。故云類者雜之反也。三稱盛德已下。虞義也。乾爲積德。陽成于三。故三稱盛德。上爲末。故上稱末世。乾盈動傾。故乾終上九。動則入坤。坤反君道。故爲亂。震繼世。故爲世。乾終上九爲入。坤陽出復震爲出坤。神農氏繼庖犧而作者。神農氏衰而黄帝作。少昊氏衰而顓頊作。高辛氏衰而堯舜作。黄帝堯舜通其變。使民不倦。易窮則變。通則久。入坤出坤。以類行雜。皆承衰世之後。窮變通久。易之道也。故云其衰世之意邪。○神以至當名○此虞義也。乾神知來。坤知藏往。復初爲微。至三成乾。隱以之顯。故曰微者顯之。以乾照坤。故謂從復成乾。是察來也。倉頡篇曰。闡。開也。幽。隱也。幽者闡之反。吕氏春秋曰。隱則勝闡是也。乾終上九動而入坤。故闡者幽之。幽謂坤也。坤消乾自遘。故謂從遘至坤。是章往也。坤終于亥。則乾出于子。故陽息出初。闢户謂之乾陽稱名。故開而當名也。○復小至備矣○辯。别也。陽出復。初尚小。始于坤别。故復小而辯于物。震爲言。乾鑿度曰。坤變初六復正陽在下爲聖人。初帥其辭。下傳文。帥亦正也。故云正言。繫辭焉所以告也。定之以吉凶。所以斷也。故斷辭。以乾原始。以坤要終。故備矣。○謂乾至故小○此虞義也。庖犧觀變于陰陽而立卦。乾坤各三爻。共有六爻。陽變成震。坎艮陰變成巽離兌。六爻三變。三六十八。十有八變而成。卦名成于三。故名八卦而小成。三微成著。三著成體之時。故小也。○謂乾至故大○此虞義也。庖犧引信三才兼而兩之爲六畫。三才謂乾三爻。故乾爲天爲父。觸。動也。謂六畫以成六十四卦。故觸類而長之。陽稱大。爲天爲父。故大也。○遠謂至謂坤○此虞義也。○曲詘至隱也○此虞義也。曲詘同義。故云曲詘。下傳云。失其守者其辭詘。虞彼注云。巽詰詘。陽在初守巽。初陽入伏陰下。故其辭詘。若然。陽曲初亦謂陽伏巽下也。三倉曰。中得也。周禮師氏云。掌國中失之事。注云。故書中爲得。杜子春云。當爲得。記君得失。史記封禪書。康后與王不相中。周勃傳。勃子勝尚公主。不相中。皆訓爲得。吕氏春秋曰。禹爲司空以中帝心。高誘注云。中猶得是中得同義。故云中得也。陽爲得。震初得位。又爲言。故其言曲而中。樂記曰。𥓏直而慈愛。故𥓏爲直。直謂陽也。巽初坤也。坤爲事。初隱未見。巽稱而隱。故其事𥓏而隱也。○貳當至凶也○此鄭虞義也。貳从弍。弍爲古文二。故云貳當爲弍。大極分而爲二。故弍謂乾與坤也。坤爲民。天行健。故乾爲行。失謂坤。得謂乾。乾吉坤凶。故行得則乾報以吉。行失則坤報以凶也。
易之興也其於中古乎。注。中古謂文王。作易者其有憂患乎。注。文王蒙大難而演易。故作易者其有憂患乎。傳曰作者之謂聖。是故履德之基也。注。履二幽人之貞。中不自亂。四履虎尾虩虩終吉。故德之基。春秋傳曰。郤子无基。凡言德皆陽爻。嗛德之柄也。注。坤爲柄。乾上降三。天道下濟。故德之柄。復德之本也。注。復初乾之元。中行獨復。故德之本。恒德之固也。注。立不易方。故德之固。損德之修也。注。懲忿窒欲所以修德。益德之裕也。注。見善則遷。有過則改。德之優裕者也。困德之辯也。注。辯。别也。遭困之時。君子小人之德于是别也。井德之地也。注。改邑不改井。故德之地。巽德之制也。注。君子制義。故德之制。履和而至。注。嗛與履通。嗛坤柔和。故履和而至。嗛尊而光。注。九三升五。故尊而光。復小而辯于物。注。復初小善。故云小。辯之早。故辯于物。恒雜而不厭。注。乾初之四。坤四之初。故雜。震巽特變。震究爲蕃鮮。巽究爲躁卦。故不厭。損先難而後易。注。損初之上失正。故先難。終反成益。得位于初。故後易。易其心而後語。益長裕而不設。注。巽爲長。益德之裕。故長裕。設。大也。攷工記曰。中其莖設其後。坤三進之乾。乾上之坤初。遷善改過。陰稱小。上之初體復小。故不設。困窮而通。注。陽窮否上變之坤二成坎。坎爲通。故困窮而通。井居其所而遷。注。井。德之地。故居其所能遷其施。故遷也。巽稱而隱。注。巽德之制。故稱。巽陽隱初。故隱。履以和行。注。禮之用。和爲貴。嗛震爲行。故以和行。嗛以制禮。注。陰稱禮。旁通履。履者禮也。九三升五。以一陽制五陰。萬民服。故以制禮。復以自知。注。有不善未嘗不知。故自知也。恒以一德。注。一謂初。終變成益。從一而終。故以一德。損以遠害。注。坤爲害。泰以初止坤上。故遠害。乾爲遠。益以興利。注。震爲興。乾爲利。上之初利用大作耒耨之利。故以興利。困以寡怨。注。坤爲怨。否弑父與君。乾來上折坤二。故寡怨。坎水性通。故不怨也。井以辯義。注。坤爲義。以乾别坤。故辯義也。巽以行權。注。巽制義。故行權。春秋傳曰。權者反于經。然後有善者也。疏。中古謂文王○漢書藝文志曰。易道深矣。人更三聖。世歴三古。孟康云。伏羲爲上古。文王爲中古。孔子爲下古。故云中古謂文王。若虞氏之義以爲文王書經系庖犧于乾五。乾爲古。五在乾中。故興于中古。則庖犧以前爲上古。今知不然者。下傳云。易之興也。其當殷之末世周之盛德邪。當文王與紂之事邪。與此傳皆言易之興。但易有興有廢。庖犧氏沒而易廢。神農氏作而易興。則神農以前爲上古。神農氏沒而易廢。黄帝堯舜氏作而易興。歴夏商周皆然。則文王以前爲中古。春秋之世世衰道微。孔子作十翊而易道復興。則孔子之時爲下古。明夷彖傳云。内文明而外柔順以蒙大難。文王以之傳。謂作易者其有憂患乎。正謂文王庖犧之時。世尚淳樸。不得以憂患目之。馬氏荀氏鄭氏皆以文王爲中古義當然也。○文王至謂聖○春秋襄三十年傳云。紂囚文王七年。史記周本紀謂。西伯囚羑里。益易之八卦。漢書司馬遷謂。西伯拘而演周易。尋西伯亦述庖犧之易而云作者。繫上云。庖犧氏沒。神農氏作。神農氏沒。黄帝堯舜氏作。神農黄帝堯舜皆述庖犧之易而亦云作。樂記曰。作者之謂聖。庖犧作易。文王繫辭。今所作二篇是也。聖人制作皆云作。故亦云作易者也。○履二至陽爻○履通嗛。嗛之坤土爲基。文王幽于羑里。演易明道。文致太平。履之九二失位在坎獄中而不失其常。終免于難。九四變得位履虎尾而虩虩多懼。終行其志。春秋成十三年傳云。禮。人之幹也。敬。身之基也。郤子无基。言郤錡不敬。故无基。明履爲德之基也。凡言德皆陽爻。虞義也。乾爲德。故凡言德皆陽爻。言此九卦之德皆指陽爻也。○坤爲至之柄○此虞義也。坤爲柄。說卦文。謙從乾來。乾上降坤三。乾爲天。天道下濟。致恭以存其位。故德之柄也。○復初至之本○此虞義也。復之初九乾元也。即太極也。太極爲中。初九爲獨。中行獨復。故德之本。初爲本也。○立不至之固○此虞義也。恒唯九三一爻得正不動。故立不易方。貞固足以幹事。故德之固。○懲忿至修德○此荀義也。懲忿窒欲。損象傳文。虞氏云。乾陽剛武爲忿。坤陰吝嗇爲欲。損乾之初成兌說。故懲忿。初上據坤艮爲山。故窒欲。懲忿窒欲。修德之事。故德之修。○見善至者也○此荀義也。見善則遷。有過則改。益象傳文。虞氏云。乾爲善。坤爲過。坤三進之乾四。故見善則遷。乾上之坤初改坤之過。故有過則改。周語曰。布施優裕。故爲德之優裕。若然。虞注晉初六曰。坤弱曰裕。此以裕爲美德者。韋昭注周語云。裕。緩也。馬融注。蠱六四云。裕。寛也。文王處憂患之地。長裕不設。獨行自然。故以裕爲美德也。○辯别至别也○此鄭義也。九二困而不失其所。其唯君子。六三困于石據于蒺藜。失其所矣。故云君子小人之德于是别也。○改邑至之地○經曰。改邑不改井。虞彼注云。乾初之五折坤。故改邑。初爲舊井。四應甃之。故不改井。井。法也。下傳云。井居其所爲不改其井之法。故德之地。坤爲地也。○君子至之制○說文。制作利。云。裁也。从刀从未。未物成有滋味可裁斷。是制爲裁斷也。成八年傳云。大國制義。下傳云。巽稱而隱。又云。巽以行權。是制義之事。故德之制。○嗛與至而至○此虞義也。嗛與履旁通。嗛體坤。坤至柔。又爲和順。故嗛坤柔和。坤爲至。故履和而至。○九三至而光○嗛彖傳云。嗛尊而光。謂三升五尊位故尊而光也。○復初至于物○上傳曰。小人以小善爲无益而弗爲也。虞彼注云。小善謂復初。故云復初。小善故云小。乾陽物。爲善辨之早。坤陰物。爲不善由辨之不早辨也。有不善未嘗不知。辨之早。故辨于物也。○乾初至不厭○恒自泰來。故云乾初之四。坤四之初。虞下注云。陰陽錯居稱雜。故云雜也。震雷巽風。故特變震究爲巽。巽爲白。故爲蕃鮮。巽究爲震。震爲決躁。故爲躁卦。是不厭之義也。○損初至後語○此虞義也。損泰初之上。以陽居陰失正。故先難。損極則益。故終反成益。益初得正。故後易。易其心而後語。上傳文。虞彼注云。乾爲易。益初體復心震爲後語也。○巽爲至不設○設。大也。至設其後。鄭義也。攷工記桃氏曰。中其莖設其後。鄭彼注云。從中以郤稍大之也。從大則於把易制。知設訓爲大。坤三進之。乾爲遷善。乾上之坤。初爲改過。初至四體復象陽息復時尚小。故不設。○陽窮至而通○此虞義也。困否二之上否時。陽窮于上。故變之坤二。彼經云。困亨。否上之二體坎。乾坤交。故窮而通也。○井德至遷也○改邑不改井。故德之地居其所不遷也。井養不窮。是遷其施也。○巽德至故隱○孟子曰。權然後知輕重。趙岐注云。權。銓衡也。所以稱輕重。巽。德之制。故爲稱也。乾伏巽初。龍德而隱。故爲隱也。○禮之至和行○此虞義也。禮之用和爲貴。論語文。履者。禮也。論語又云。有所不行。知和而和。不以禮節之。亦不行也。履以和行。謂以禮節之而行也。履旁通嗛。嗛震爲行。故以和行也。○陰稱至制禮○此虞義也。坤陰爲禮。樂記曰。大樂必易。大禮必簡。又云。樂由天作。禮以地制。故云陰稱禮也。○有不至知也○此虞義也。○一謂至一德○此虞義也。恒六五傳曰。從一而終。虞彼注云。一謂初。終變成益。以巽應初震。故從而終。恒德之固。故一德也。○坤爲至爲遠○此虞義也。坤陰爲害。泰初之上體艮。艮爲止。故以初止坤上。以乾止坤。乾爲遠。故遠害也。○震爲至興利○震起爲興。否上之初。初九利用爲大作。虞彼注云。大作謂耕播耒耨之利。萬民以濟。故興利也。○坤爲至怨也○此虞義也。坤陰爲怨。困自否來。否三弑父與君。乾上之二折坤體。怨黷不作。故寡怨。上之坤體坎。坎水性通。困窮而通。故不怨也。○坤爲至義也○此虞義也。坤爲地。地道曰義。故爲義。辨。别也。井自泰來。泰初之五以乾别坤。故辨義也。○巽制至者也○巽德之制。故以制義。巽稱而隱。鄭注月令云。稱錘曰權。故以行權。權者反于經然後有善者也。公羊桓十一年傳文。九家所引以釋行權之義也。
易之爲書也不可遠。注。法象在内。故不遠。爲道也婁遷。注。遷。徙也。日月周流。上下无常。故婁遷。變動不居周流六虛。注。變。易。動。行。六虚。六位也。日月周流。終則復始。故周流六虚謂甲子之旬辰巳虚。坎戊爲月。離己爲日。入在中宫。其處空虚。故稱六虚。五甲如次者也。上下无常剛柔相易。注。上謂乾二坤初及三也。下謂坤五乾四及上也。相易謂二與五。初與四。三與上。乾剛坤柔相易得位也。不可爲典要唯變所適。注。典要。道也。上下无常。故不可爲典要。適乾爲晝。適坤爲夜。其出入以度外内使知懼。注。出乾爲外。入坤爲内。日行一度。故出入以度。出陽知生。入陰懼死。故使知懼也。又明於憂患與故。注。神以知來。故明憂患。知以藏往。故知事故。无有師保如臨父母。注。陰陽之初。萬物之始。故无有師保。乾爲父。坤爲母。乾坤之元。故如臨父母。初帥其辭而揆其方。注。初。始下也。帥。正也。謂修辭立誠。方謂坤也。以乾通坤。故初帥其辭而揆其方。既有典常苟非其人道不虚行。注。其出入以度。故有典常。曲禮曰。假尒泰龜有常假尒泰筮有常。今文尚書曰。假尒元龜网敢知吉。是无典常也。苟。誠也。其人謂乾爲賢人。神而明之。存乎其人。不言而信。存乎德行。中庸曰。待其人而後行。故不虚行也。疏。法象至不遠○法象在内故不遠。大戴禮文王官人文。法象莫大乎天地。成象之謂乾。效法之謂坤。易麗乾藏坤。故不遠。○遷徙至婁遷○此虞義也。遷徙。釋詁文。日月謂坎離。坎離爲乾坤二用。周流行于六位之中。故婁遷也。○變易至者也○此虞義也。六虚謂六爻之位。故云六位也。參同契曰。日合五行精。月受六律紀。五六三十度。度竟復更始。故云日月周流終而復始。六位謂之六虚者。六甲孤虚法也。天有六甲。地有五子。日辰不全。故有孤虚。裴駰曰。甲子旬中无戌亥。戌亥爲孤。辰巳爲虚。坎納戊。離納己。參同契曰。天地設位而易行乎其中矣。易謂坎離。坎離者。乾坤二用。二用无爻位。周流行六虚。往來既不定。上下亦无常。幽潛淪匿。變化于中。包囊萬物。爲道紀綱。以无制有。器用者空。故推消息坎離滅亡。又云坎戊月精。離己日光。日月爲易。剛柔相當。土王四季。羅絡始終。青赤黑白。各居一方。皆禀中宫戊己之功。故云入在中宫。其處空虚。故稱六虚也。五甲如次者。謂甲戌旬中无申酉。申酉爲孤。寅卯爲虚。甲申旬中无午未。午未爲孤。子丑爲虚。甲午旬中无辰巳。辰巳爲孤。戌亥爲虚。甲辰旬中无寅卯。寅卯爲孤。申酉爲虚。甲寅旬中无子丑。子丑爲孤。午未爲虚。故云五甲如次者也。○上謂至位也○上言坎離周流于六虚。此兼言六爻升降易位之事。乾二居坤五。坤初居乾四。坤三居乾上。故上謂乾二坤初及三也。或如嗛大壯之三四升坤五。或如需之上六舉坎以降陽。故无常也。乾二坤五。二五相易也。乾初坤四。初四相易也。乾上坤三。三上相易也。故云相易謂二與五初與四三與上也。或有二爻相比而相易。或有爻變受成而相易也。乾剛坤柔。以剛易柔。以柔易剛。各得其位。故剛柔相易也。○典要至爲夜○此虞義也。釋言曰。典。經也。下傳云。既有典常。故云典要道也。其爲道也婁遷。故不可爲典要。鄭注大學云。之。適也。如乾五動是乾之大有也。坤五動是坤之比也。又震巽特變。如豫終變成小畜。恒終變成益也。故云唯變所適。剛柔者晝夜之道。故云適乾爲晝。適坤爲夜。柔變剛適乾也。剛化柔適坤也。○出乾至懼也○此虞義也。三日出震爲出乾。十六日退巽爲入坤。以出入爲外内也。日一日一夜而周一度。乾爲日。坤爲夜。出乾入坤。故出入以度。陽主生。陰主死。故出陽知生。入陰懼死。知生懼死。辨之早也。○神以至事故○此虞義也。聖人以此先心。故神以知來。先知吉凶。興利遠害。故明憂患。故謂往故。坤智藏往。故知事故。○陰陽至父母○師保生成皆後起之事。陰陽之初。萬物之始。故无有師保。物之始生。受之以蒙。乃有師保也。乾坤之元。中孚咸時也。中孚至復。咸至遘。隱以之顯。乾坤致用。故如臨父母。戒慎恐懼之時也。○初始至其方○此虞義也。初始謂初九也。陽在下。故云下也。正陽在下。故初帥其辭。息至二當升五。二陽不正。故脩辭立誠。二本陰位。故以乾通坤。乾當居坤。初三五之位。故揆其方也。○其出至行也○此虞義也。日行一度。度有經常。故有典常。曲禮云者。證易之有常也。今文尚書者。伏生尚書西伯𢦟黎文。今作格人。俗儒改假爲格。訛尒爲人。失其義矣。神以知來。故吉凶可知。网敢知吉。是无典常也。郭璞三倉解詁曰。苟。誠也。九二升坤五。故爲賢人。聖人幽贊于神明而生蓍。故神而明之。存乎其人。信在言前。故不言而信。易簡之善配至德。故存乎德行。中庸云者。證非其人則既濟之功不行也。
易之爲書也原始要終以爲質也。注。質。本也。以乾原始。以坤要終。謂原始及終以知死生之說。六爻相雜唯其時物也。注。陰陽錯居稱雜。時陽則陽。時陰則陰。故唯其時物。乾陽物。坤陰物。其初難知其上易知本末也。注。本末。初上也。初尚微。故難知。爻象動内。吉凶見外。故易知。初辭儗之卒成之終。注。初帥其辭。儗之而後言。故初辭儗之。卦成于上。上爲終。故卒成之終。若夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備。注。撰德謂乾。辯。别也。是謂陽非謂陰也。中。正也。乾六爻二四上匪正。坤六爻初三五匪正。故非其中爻不備。道有變動。故曰爻也。噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣。注。存亡吉凶。所謂要終者也。居。辭也。彖辭。卦辭。卦辭觕舉六爻之義。故思過半矣。二與四同功而異位。注。乾五爲功。二應五。四承五。故同功。二爲大夫。四爲諸侯。故異位。其善不同二多譽四多懼近也。注。乾爲善。二正應五故多譽。四近承五故多懼。傳曰。近而不相得則凶。柔之爲道不利遠者其要无咎其用柔中也。注。柔當承剛。故不利遠。傳曰。困蒙之吝。獨遠實也。柔中謂六二。三與五同功而異位。注。三有佐五之功。故同功。三爲三公。五爲天子。故異位。三多凶五多功貴賤之等也。注。三過中。故多凶。功歸于五。故五多功。五貴三賤。爻有等。故云貴賤之等。其柔危其剛勝邪。注。謂三勝稱也。疏。質本至之說○此虞義也。廣雅曰。素。本也。質素同義。故云質本也。乾元萬物資始。故以乾原始。坤用六以大終。故以坤要終。原始及終。以知死生之說。上繫文。乾知生。坤知死。故原始及終以知死生之說。說讀爲舍也。○陰陽至陰物○此虞義也。六爻陰陽錯居。故云雜。爻之變化有時。故云時陽則陽時陰則陰。乾陽物坤陰物。上傳文。○本末至易知○大過彖傳曰。棟橈本末弱也。謂初上二爻。故知本末謂初上也。天道三微而成著。故初尚微。吉凶未定。故難知也。爻象動内吉凶見外。上傳文。内謂初。外謂上。爻至上而吉凶始見。故易知也。○初帥至之終○初稱儗。儗之而後言。儗者未定之辭。故初辭儗之。一卦吉凶存亡之義至上而具。故卦成于上。上者一卦之終。故卒成之終。○撰德至爻也○此虞義也。承上六爻相雜來。雜物即六爻相雜。唯其時物是也。乾爲德。故撰德謂乾。鄭氏曰。撰。算也。是非猶善惡。故是謂陽非謂陰也。六爻不皆中。故中謂正也。乾六爻二四上失位。故非正。坤六爻初三五失位。故非正。乾鑿度曰。陰陽失位皆爲不正。鄭彼注云。初六陰不正。九二陽不正是也。若然。乾二居坤五。乾四居坤初。乾上居坤三。坤五居乾二。坤初居乾四。坤三居乾上則六爻得位成兩既濟。天地人之道備。故非其中則爻辭不備也。道有變動故曰爻。下傳文。○存亡至半矣○此申要終之義也。居音基。居辭。鄭王肅義也。陽爲存。陰爲亡。乾爲吉。坤爲凶。乾吉則存。坤凶則亡。知存知亡。故居可知矣。彖辭卦辭。馬義也。卦辭觕舉一卦六爻之義。言不一一舉。故云觕舉。如屯卦辭。不利有攸往利建侯謂初也。蒙卦辭。匪我求童蒙童蒙求我。我謂二。童蒙謂五。初筮告再三瀆瀆則不告。初筮謂初。再三謂三四。屯重既濟以初九爲一卦之主。故止舉一爻。蒙則兼舉五爻。故云思過半矣。他卦卦辭皆放此。○乾五至異位○此下陳二四三五爻之義。亦所謂要終者也。六爻以二五爲中和。卦二五兩爻又以五爻爲主。乾五爲功。故凡言功皆指五。或以二四同在陰位。三五同在陽位。故同功。非易之例也。二爲大夫四爲諸侯。乾鑿度文。言二四皆有承五之功而位則異也。○乾爲至則凶○乾爲善。亦謂五也。二四皆承五。二居中而應五。故多譽。四不中而近五。故多懼。凡卦相比而不相害則吉。近而不相得則凶。故引下傳以爲證也。○柔當至六二○此申二多譽之義。柔利承陽。遠則不利。蒙六四之吝遠于陽也。二遠于五。所以多譽而无咎者。以其用柔居中而應五也。其要者亦要終之義也。○三有至異位○功者五之功而三佐之。故同功。三爲三公五爲天子。亦乾鑿度文。○三過至之等○揚雄論乾六爻之義云。過中則惕。三過中。故多凶也。六爻之功皆歸于五。故五多功。易之例陽貴陰賤。今三陽而稱賤者。三多凶。陽吉陰凶。故謂之賤。且三對五言不得云貴。繫上云。卑高以陳貴賤位矣。又云。列貴賤者存乎位。又云。崇高莫大乎富貴。貴皆謂五。故五在三不得言貴也。若據陰爻亦得言貴。屯初九傳云。以貴下賤大得民是也。若爻不善亦不得言貴。頤初九傳云。觀我朵頤亦不足貴是也。爻有等。下傳文。乾爲善。三多凶。故不言其善也。○謂三勝稱也○下傳云。其辭危。虞彼注云。危謂三。故知其柔其剛皆謂三也。勝稱同物。故云勝稱也。上云。非其中爻不備。故此傳論二爻之義云。其要无咎其用柔中也。論三爻之義云。其柔危。其剛勝邪。以陽居陽故稱也。
易之爲書也廣大悉備。注。有天地人之道。故悉備。以言乎天地之間則備矣。有天道焉有人道焉有地道焉。注。道謂陰陽剛柔仁義之道。所謂性命之理也。兼三才而兩之故六。注。參天兩地爲六畫。故六也。六者非它也三才之道也。注。六爻之動。三極之道。故三才之道也。道有變動故曰爻。注。爻也者。效天下之動者也。爻有等故曰物。注。聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮。故爻有等。乾陽物坤陰物。故爲物。物相雜故曰文。注。純乾純坤之時未有文章。陽物入坤。陰物入乾。更相雜成六十四卦。乃有文章。故曰文。文不當故吉凶生焉。注。不當謂不當位。當則生吉。不當則生凶。故吉凶生也。疏。有天至備矣○繫上曰。夫易廣矣大矣。荀彼注云。以陰易陽謂之廣。以陽易陰謂之大。下云以言乎天地之間則備矣。天。天道也。地。地道也。天地之間。人道也。大衍之數備三才。故廣大悉備也。○道謂至理也○說卦曰。立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。六者原本于性命。故云性命之理。下云兼三才而兩之。是順性命之理也。○參天至六也○說卦云。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。虞彼注云。謂參天兩地。乾坤各三爻而成六畫之數也。○六爻至道也○六爻之動三極之道。上繫文。三極謂天地人。即三才。故云三才之道也。○爻也至者也○道即三才之道。爻也者效天下之動者也。上傳文。虞彼注云。動。變也。謂兩三才爲六畫則發揮于剛柔而生爻也。○聖人至爲物○聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮。上繫文。道有變動。故曰爻。乾坤交而通。故觀其會通以行其等禮。禮之有降殺。本于爻之有等級。故曰等禮。乾陽物坤陰物。上傳文。言爻之陰陽自乾坤來也。○純乾至曰文○此虞義也。純乾純坤謂乾坤。各三爻也。其時未有文章。鄭語曰。物一無文是也。乾坤交通。故陽物入坤。陰物入乾而成六子。八卦更相錯而成六十四卦。柔文剛。剛文柔。如五色相雜而成文章。故曰文也。○不當至生也○陽居陰。陰居陽爲不當位。乾鑿度曰。陽失位爲庸人。陰失位爲小人也。吉凶者言乎其得失也。故得位則生吉。失位則生凶。
易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪。注。謂文王書易六爻之辭也。末世乾上。盛德乾三也。是故其辭危。注。危謂乾三夕惕若夤厲无咎。故辭危也。危者使平。注。平謂三。天地際故平。文王則庖犧。合德乾五。故危者使平也。易者使傾。注。乾爲易。傾謂上。乾盈動傾。故使傾。謂紂也。其道甚大百物不廢。注。大謂乾道。乾三爻三十六物。略其奇五故百物。反復不衰。故不廢也。懼以終始其要无咎此之謂易之道也。注。乾稱易道。知至至之可與幾也。故懼以始。知終終之可與存義也。故懼以終。終日乾乾故无咎。危者使平。易者使傾。惡盈福嗛。故易之道者也。疏。謂文至三也○此虞義也。大道之行。天下爲公。選賢與能。故庖犧作易。創二五升降之法。以天德居天位。夏商以後。大道既隱。天下爲家。大人世及以爲禮。至殷之末世。紂爲无道。故文王演易。昌明大道。書易六爻之辭而明吉凶悔吝。易道廢而復興。屯之六三君子以經論。是文王演易文致太平之事。故曰易之興也。其當殷之末世周之盛德邪。當文王與紂之事邪。上九忼龍有悔。故末世。乾上謂紂也。陽成于三。九三終日乾乾夕惕若夤。窮神知化德之盛。故盛德乾三也。○危謂至危也○此虞義也。承上周之盛德。故知危謂乾三。三多凶。夕惕若夤厲无咎。乾九三爻辭。文言云。雖危无咎。故辭危也。○平謂至平也○泰九三爻辭曰。无平不陂。虞彼注云。平謂三。傳曰。天地際也。三處天地之會。故平也。虞上繫注云。文王則庖犧。亦與天地合德。庖犧德合乾五。文王則之。故德亦合乾五。幽而演易文致太平。故危者使平也。○乾爲至紂也○乾以易知故。乾爲易。承殷之末世。言故傾謂上。上九忼龍盈不可久。故乾盈動傾。紂无道滅亡。故易者使傾也。○大謂至廢也○此虞義也。陽稱大。乾道變化。故大謂乾道。乾陽爻九。四九三十六。三爻一百八。略其奇數。故百物。乾純粹精。故爲物也。終日乾乾反復道。故反復不衰。是不廢之義也。○乾稱至者也○此虞義也。乾爲易爲道。故乾稱易道。知至至之至謂初。知終終之終謂上。此文言傳釋九三義也。九三知始知終雖危无咎。與此傳懼以終始其要无咎同義。故引以爲證。天道福謙。故危者使平。地道變盈。人道惡盈。故易者使傾。謙自乾來。上九降三。乾爲易道。故易之道者也。
夫乾天下之至健也德行恒易以知險。注。險謂坎也。謂乾二五之坤成坎離。日月麗天。天險不可升。故知險者也。夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻。注。阻。險阻也。謂坤二五之乾。艮爲山陵。坎爲水。巽高兌下。地險山川丘陵。故以知阻也。能說諸心能揅諸侯之慮。注。乾五之坤坎爲心。兌爲說。故能說諸心。坎心爲慮。乾初之坤爲震。震爲諸侯。故能揅諸侯之慮。定天下之吉凶成天下之娓娓者。注。謂乾二五之坤成離日坎月。則八卦象具。八卦定吉凶。故能定天下之吉凶。娓娓者。陰陽之微。月生震初。故成天下之娓娓者。是故變化云爲吉事有詳。注。詳。善也。吉之先見者也。陽出變化云爲吉事爲詳。謂復初乾元者也。象事知器占事知來。注。象事謂坤。坤爲器。乾五之坤成象。故象事知器。占事謂乾以知來。乾五動成離則翫其占。故知來。天地設位聖人成能。注。天尊五。地卑二。故設位。乾爲聖人。能說諸心。能揅諸侯之慮。故成能也。人謀鬼謀百姓與能。注。乾爲人。坤爲鬼。乾二五之坤坎爲謀。乾爲百。坤爲姓。故人謀鬼謀。百姓與能。疏。險謂至者也○此虞義也。坎爲險。故云險謂坎也。乾二五之坤成坎。乾二五變之坤成離。故云乾二五之坤成坎離。坎月離日。故日月麗天。論語曰。仲尼日月也。無得而踰焉。又云。夫子之不可及也。猶天之不可階而升也。故云天險不可升也。是知險之義也。天險不可升也。坎彖傳文。○阻險至阻也○此虞義也。坤二五之乾成離。坤二五動之乾成坎。互體艮爲山陵。坎爲水。巽爲高。澤動而下。故兌爲下。坤爲地。地險山川丘陵亦坎彖傳文。地險山川丘陵。地險而阻。故知阻者也。○乾五至之慮○此虞義也。兌媵口說。說從坎心。說之深也。震初獨行。不與聖人同憂。揅慮從震。揅之微也。能說諸心。故能定天下之吉凶。能揅諸侯之慮。故能成天下之娓娓。所謂聖人成能也。○謂乾至娓者○此虞荀義也。乾二五之坤。坤二五之乾。成離日坎月。互有艮巽。故八卦象具。陽息則吉。陰消則凶。故八卦定吉凶。娓微同物。故云娓娓者陰陽之微。三日月出震。故月生震初。上傳云。定天下之吉凶成天下之娓娓者。莫善乎蓍龜是也。知險知阻。其以此耳。○詳善至者也○此虞義也。乾初爲善。故云詳善也。吉之先見者。故吉事有詳。陽出變化云爲成復初。初爲元。元亦善也。故復初乾元者也。○象事至知來○此虞義也。坤爲事爲器。乾五之坤成坎月離日。日月爲象。故象事知器。乾神知來。乾五動之坤成離。以離目翫其占。極數知來之謂占。故占事知來也。○天尊至能也○此虞義也。天尊五謂乾五。地卑二謂坤二。列貴賤者存乎位。故設位。乾五爲聖人謂庖犧也。說心揅慮。唯聖者能之。故成能也。○乾爲至與能○此虞義也。人謀謂謀及乃心也。鬼謀謂謀及卜筮也。百姓謂謀及卿士也。朱仰之以百姓爲謀及庶人。非也。聖人成能。故百姓與能也。八卦以象告。注。在天成象。乾二五之坤則八卦象成。兌口震言。故以象告也。爻彖以情言。注。聖人之情見乎辭。故爻彖以情言。震爲言。剛柔雜居而吉凶可見矣。注。乾二之坤成坎。坤五之乾成離。故剛柔雜居。艮爲居。離有巽兌。坎有震艮。八卦體備。故吉凶可見也。變動以利言。注。乾變之坤成震。乾爲利。變而通之以盡利。震爲言。故變動以利言。吉凶以情遷。注。乾吉坤凶。六爻發揮。旁通情也。故以情遷。是故㤅惡相攻而吉凶生。注。攻。摩也。乾爲愛。坤爲惡。謂剛柔相摩。以愛攻惡生吉。以惡攻愛生凶。故吉凶生。遠近相取而悔吝生。注。遠陽謂乾。近陰謂坤。陽取陰生悔。陰取陽生吝。悔吝言小疵。情僞相感而利害生。注。情陽僞陰也。情感僞生利。僞感情生害。乾爲利。坤爲害。凡易之情近而不相得則凶句或害之悔且吝。注。坤爲近爲害。以陰居陽。以陽居陰爲悔且吝也。將叛者其辭慚。注。坎人之辭也。坎爲隱伏將叛。坎爲心故慚也。中心疑者其辭枝。注。離人之辭也。火性枝分。故枝疑也。吉人之辭寡。注。艮人之辭也。艮其輔。言有序。故辭寡。躁人之辭多。注。震人之辭也。震爲決躁笑言啞啞。故辭多。誣善之人其辭游。注。兌人之辭也。兌爲口舌。誣乾。乾爲善人也。失其守者其辭詘。注。巽人之辭也。巽詰詘。陽在初守巽。初陽入伏陰下。故其辭詘。此六子也。離上坎下。震起艮止。兌見巽伏。上經終坎離則下經終既濟未濟。上繫終乾坤則下繫終六子。此易之大義者也。疏。在天至告也○此虞義也。日月在天成八卦象。乾二五之坤成震坎艮。坤二五之乾成巽離兌。故八卦象成。兌爲口。震言爲告。故以象告也。○聖人至情言○乾爲聖人。乾坤旁通而天地萬物之情可見辭以覩乎情。故聖人之情見乎辭。全體爲彖。析體爲爻。上傳云。知者觀其彖辭則思過半矣。乾文言曰。六爻發揮。旁通情也。故爻彖以情言也。○乾二至見也○此虞義也。乾二升五。故乾二之坤成坎。坤五降二。故坤五之乾成離。乾剛坤柔。故剛柔雜居。坤二五之乾成離。互有巽兌。乾二五之坤成坎。互有震艮。八卦而小成。故八卦體備。八卦定吉凶。故吉凶可見也。○乾變至利言○此虞義也。利者義之和也。變動則有所適。如利見大人利有攸往之類是也。變通所以盡利。故以利言也。○乾吉至情遷○此虞義也。遷。運徙也。乾坤旁通成六十四卦。故以情遷也。○攻摩至凶生○此虞義也。攻有摩義。故云攻摩也。乾長人故爲愛。惡道屬陰故爲惡。乾剛坤柔。剛柔相摩。故愛惡相攻。以愛攻惡陽生。故吉生。以惡攻愛陰消。故凶生也。○遠陽至小疵○此虞義也。本謂爻位之遠近而云遠陽近陰者。陰遠于陽則稱遠。陽近于陰則稱近。故遠謂陽近謂陰。乾爲遠。故遠陽謂乾。坤爲近。故近陰謂坤。陽居陰位。故陽取陰生悔。陰居陽位。故陰取陽生吝。纖介不正。悔吝爲賊。故悔吝言小疵。○情陽至爲害○此虞義也。陽實爲情。陰虚爲僞。太玄曰。離乎情者必著乎僞。離乎僞者必著乎情。故知情陽僞陰也。乾爲利。故情感僞生利。坤爲害。故僞感情生害也。○坤爲至吝也○此虞義也。凡二爻相比而不相得者皆爲陰陽失位而凶。雖不當位而剛柔相應。近爻猶有害之者。乃悔吝小疵矣。乾鑿度所云。其應實而有之。皆失義也。○坎人至慚也○此虞義也。六子稱人者。乾鑿度十二辟卦皆稱表。鄭彼注謂。表者。人形體之章識也。故復表日角。臨表龍顔。稱復人臨人。知六子亦稱人也。以下叙六子之辭。此爲坎人之辭也。坎爲隱伏将叛之象也。慚从心。坎心爲慚也。○離人至疑也○此虞義也。離爲火。火性枝分者。太玄應凖離。初一曰。六幹羅如。五枝離如。故知火性枝分也。枝分不一。故枝疑也。○艮人至辭寡○此虞義也。○震人至辭多○此虞義也。巽究爲躁卦。謂震也。震剛在下而動。故爲決躁。震爲笑言。笑言啞啞。故辭多也。○兌人至人也○兌爲巫爲口。舌氣與乾通。故口舌誣乾。乾爲善人。故誣善也。兌爲金。太玄曰。四九爲金爲譖。是誣善之義也。○巽人至者也○此虞義也。上傳云。其言曲而中。虞彼注云。曲。詘。陽曲初巽詰詘亦謂曲也。乾初在下。故陽在初守巽。陽伏巽下。故其辭詘。將叛者已下皆謂六子之辭。故云此六子也。離上坎下。震起艮止。兌見巽伏。皆雜卦文。離火枝分故上。坎隱伏故下。震決躁故起。兌誣乾故見。巽詰詘故伏。乾鑿度曰。離爲日。坎爲月。日月之道。陰陽之經。所以終始萬物。故以坎離爲終。既濟未濟亦坎離也。故上經終坎離。則下經終既濟未濟也。上繫乾坤其易之緼邪已下皆叙乾坤六子。乾坤所成。故上繫終乾坤。則下繫終六子。此皆七十子所傳大義。故云此易之大義者也。
周易述卷十八 元和惠棟撰
文言傳。注。文言。乾坤卦爻辭也。文王所制。故謂之文言。孔子爲之傳。疏。文言一篇皆夫子所釋乾坤二卦卦爻辭之義。故云卦爻辭也。梁武帝云。文言是文王所制。案。元者善之長也一節。魯穆姜引之。在孔子前。故以爲文王所制。然則初九以下著答問而稱子曰。豈亦文王所制耶。是知文言者指卦爻辭也。以卦爻辭爲文王制。故謂之文言。孔子爲之傳。故謂之文言傳。乃十翼之一也。
元者善之長也。注。乾爲善。始息于子。故曰善之長。外傳曰。震雷長也。故曰元。亨者嘉之會也。注。以陽通陰。義同昏冓。故曰嘉之會。利者義之和也。注。陰陽相和。各得其宜。故曰義之和。貞者事之幹也。注。陰陽正而位當。則可以幹舉萬事。君子體仁足以長人。注。易有三才。故舉君子。初九仁也。長。君也。元爲體之長。君子體仁。故爲人之長。故書作體信。嘉會足以合禮。注。嘉屬五禮。故嘉會足以合禮。繫曰。觀其會通以行其等禮。利物足以和義。注。中和所以育萬物。故曰利物。外傳曰。言義必及利。貞固足以幹事。注。剛柔皆正。物莫能傾。故足以幹事。君子行此四德者故曰乾元亨利貞。注。四者。道也。人行之則爲德。君子中庸故能行此四者以贊化育與天地合德也。疏。乾爲至曰元○乾爲善。虞義也。初乾爲積善。故云善始息于子。謂初九甲子也。外傳者。晉語文。震爲長子稱元。故曰元也。韓詩曰。元。長也。○以陽至之會○亨。通也。六十四卦陰陽相應。經文多以昏冓言者。故云義同昏冓。昏禮稱嘉。故曰嘉之會。周禮媒氏云。仲春令會男女是也。○陰陽至之和○此荀義也。利。和也。義。宜也。荀子王制篇曰。義以分則和。和則一。故序四時。裁萬物。兼利天下。無他故焉。得之分義也。陰陽相和。各得其宜。亦是分義。義分則和。故云義之和也。利從禾。說文說禾云。二月始生。八月而孰。得時之中。是利有中和之義。故云陰陽相和。各得其宜。然後利矣。○陰陽至萬事○此荀義也。貞。正也。六爻得正。是陰陽正而位當也。正其本。萬事理。可以幹舉萬事。鄭注說卦離爲幹。卦云。陽在外能幹正。是幹有正義。廣雅及薛君韓詩章句曰。幹。正也。故云貞者事之幹。○易有至之長○太極者。三才之合也。大衍者。三才之數也。六畫者。三才之兼也。是易有三才。故舉君子以備三才之道也。初九震也。乾鑿度曰。震東方之卦。陽氣始生。故東方爲仁。復六二以下仁謂下於初。故知初九仁也。周語。太子晉曰。古之長民者。韋昭註。長猶君也。襄九年春秋傳曰。元者。體之長也。元。首也。故爲體之長。震爲諸侯。爲人之長。君子體仁故足以長人也。○嘉屬至等禮○五禮。吉凶軍賓嘉也。唐虞三禮。至周始有五禮。嘉禮之别有六。昏冠其一。故大宗伯以嘉禮親萬民。以昏冠之禮親成男女。有天地然後有萬物。有萬物然後有男女。天地不交而萬物不興。故大宗伯以昏冠之禮親成男女以法天地。謂之嘉禮。案。月令正義據世本。伏羲制以儷皮嫁娶之禮。則嘉禮始於伏羲也。繫曰者。上繫文。爻者。言乎其變者也。天地不交不能通氣。亨者。通也。故觀其會通以行其等禮。禮有等威。故曰等禮。昭十三年春秋傳曰。講禮於等是也。○中和至及利○利貞者。中和也。中庸曰。致中和。天地位焉。萬物育焉。中和以育萬物。即是利貞之義也。外傳者。周語文。韋昭註云。能利人然後爲義。吕氏春秋曰。義之大者莫大於利人。故利言利物也。○剛柔至幹事○貞者。剛柔皆正也。物莫能傾。釋固義也。荀子儒效篇曰。萬物莫足以傾之之謂固。居正不傾。動無廢事。故足以幹事也。○四者至德也○一陰一陽之謂道。元亨利貞皆道也。中庸曰。苟不至德至道不凝焉。故云人行之則爲德。中庸即中和也。易尚中和。君子之德合於中和。故能行此四者。以贊化育與天地合德也。
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也。注。乾爲龍德。隱而未見。故隱者也。不易世不成名。注。震爲世。初剛難拔。故不易世。行而未成。故不成名。𨔵世无悶不見是而无悶。注。乾陽隱初。故𨔵世。坤亂于上。故不見是。震爲樂。故无悶。樂則行之憂則違之。注。陽出初。震爲樂爲行。故樂則行之。坤死稱憂。隱在坤中。𨔵世无悶。故憂則違之。初辯于物。故言違。寉乎其不可拔潛龍也。注。寉。堅剛貌。初爲本。堅樹在始。故不可拔。潛龍之志也。疏。乾爲至者也○述文言而稱答問者。所以起意也。京房易傳曰。乾爲龍德。龍以見爲功。今尚隱藏。故隱者也。中庸曰。君子依乎中庸。𨔵世不見知而不悔。唯聖者能之。揚子曰。聖人隱也。乾鑿度曰。正陽在下爲聖人。故曰聖人隱也。○震爲至成名○震爲世。虞義也。震爲長子。長子繼世。故爲世。初剛難拔。虞屯彖傳義也。乾爲善。善不積不足以成名。陽成於三。立於七。初尚微。故不成名也。○乾陽至无悶○初龍德而隱者也。隱𨔵同義。震爲世。陽隱初。故𨔵世。坤謂復坤。坤反君道。故稱亂。此虞義也。京房易傳曰。潛龍勿用。衆道同志。至德乃潛。五陰亂於上。一陽潛於下。故不見。是震爲樂亦虞義也。震。春也。春秋繁露曰。春。蠢也。蠢蠢然喜樂之貌。故爲樂。說文曰。悶。懣也。煩懣之意。震爲樂。故无悶也。○陽出至言違○此虞義也。復初體震。故陽出初震。韋昭註國語曰。震爲作足。故爲行。震爲樂爲行。故樂則行之。月滅於坤爲既死魄。昭二十六年春秋傳曰。死。惡物也。故曰坤死稱憂。陽隱坤中。𨔵世无悶。故憂則違之。初體復。復小而辯于物。一陽不亂於五陰。是辯於物也。○寉堅至志也○虞云。寉。剛貌。鄭云。堅高之貌。故云堅剛也。六爻初爲本。上爲末。本弱則撓。剛則不拔。此初六初九之辨也。堅樹在始。晉語文。彼文云。堅樹在始。始不固本。終必槁落。韋昭曰。樹。木也。始。本根也。九龍初潛。堅剛不拔。故虞氏以爲潛龍之志也。
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也。注。九二陽不正。上升坤五。故曰正中。庸言之信庸行之謹。注。庸。用也。乾爲言爲信。震爲行。處和應坤。故曰信。二非其位。故曰謹。二者皆用中之義。中庸曰。庸德之行。庸言之謹。閑邪存其誠。注。閑。防也。乾爲誠。二失位。故以閑邪言之。能處中和。故以存誠言之。善世而不伐。注。陽升坤五。始以美德利天下。不言所利。故曰不伐。德博而化。注。處五據坤。故德博。羣陰順從。故物化。易曰見龍在田利見大人君德也。注。傳别於經。故稱易曰。有天德而後可居天位。故曰君德。疏。九二至正中○乾鑿度曰。陰陽失位皆爲不正。鄭注云。初六陰不正。九二陽不正。蓋九二中而不正。今升坤五。故曰正中。謂正上中也。隨九五象傳曰。孚於嘉吉。位正中也。虞註云。凡五言中正。中正皆陽得其正。以此爲例是也。○庸用至之謹○鄭氏三禮目録曰。名中庸者。以其記中和之可用也。庸。用也。乾爲言。九家說卦文。乾爲信。虞義也。上云體信足以長人。故乾爲信。處和應坤謂處中和之位而應坤二。二五相孚。是庸言之信也。此荀義也。九居二爲非其位。易者。寡過之書也。處非其位則悔吝隨之。二升坤五。復於无過。是庸行之謹也。此九家義也。二者皆用中之義。故引中庸以爲證耳。○閑防至言之○此宋衷義也。說文曰。閑。闌也。廣雅曰。闌。閑也。閑有防闌之義。故云防也。乾。天也。中庸曰。誠者天之道也。故乾爲誠。二不正。升五居正。是閑邪也。中和謂五。揚子太玄曰。中和莫尚於五是也。二處中和。是存誠也。○陽升至不伐○此九家義也。乾爲善。震爲世。故曰善世。以不言所利爲不伐者。九家曰。不言所利即是不伐也。○處五至物化○此荀義也。乾爲德。處五據坤。坤道廣博。故德博也。坤承乾施。化成萬物。故物化也。○傳别至君德○孔子十翊與上下經别卷。王弼始以文言附乾坤二卦後。遂失古意也。二升坤五。然必有聖人之德而後可居天子之位。言君德者。兼德位言之。
九三曰君子終日乾乾夕惕若夤厲无咎何謂也子曰君子進德修業。注。乾爲德。坤爲業。以乾通坤謂爲進德修業。忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也。注。忠信謂五。乾爲言。三不中。故修辭。誠謂二。三艮爻。艮爲居。故居業。知至至之可與幾也知終終之可與存義也。注。至謂初。陽在初稱幾。幾者。動之微。知微知彰。故曰可與幾。終謂上。陰稱義。知存知亡。故曰可與存義。是故居上位而不驕在下位而不憂。注。下卦之上。故曰上位。知終終之。故不驕。居三承五。故曰下位。知至至之。故不憂。故乾乾因其時而惕雖危无咎矣。注。終日乾乾以陽動也。夕惕若夤以陰息也。因日以動。因夜以息。故云因其時。疏。乾爲至修業○此虞義也。繫上曰。夫易聖人所以崇德而廣業也。知崇體卑。崇效天。卑法地。故知德屬乾業屬坤也。三體泰。泰内乾外坤。德業者。乾坤相輔而成。故以乾通坤謂爲進德修業。虞氏曰。陽在三四爲修。三過中。四不及中。故皆言進德修業也。○忠信至居業○五以陽居中。故曰忠信。凡言進言修者。皆謂不中以求中。三不中。故修辭。二存誠。故誠謂二。立誠所以求中也。三艮爻。鄭義也。艮爲居。虞義也。五陽二陰。故法五以進德。法二以居業也。○至謂至存義○至從一。一。地也。故謂初。繫下曰。知幾其神乎。虞註云。幾謂陽也。陽在復初稱幾。初尚微。故曰動之微。君子知微知彰。故可與幾也。上爲一卦之終。故終謂上。乾鑿度曰。地静而理曰義。故陰稱義。亡者保其存者也。知存知亡故可與存義也。○下卦至不憂○荀註九三曰。三居下體之終而爲之君。是上位也。居上位而不如上九之亢。故不驕。荀又云。三臣於五是下位也。在下位而亦如初之无悶。故不憂也。○終日至其時○此淮南義也。班固曰。淮南王安聘明易者九人。號九師法。其書今亡而鴻烈所述者其緒餘也。彼文云。夕惕若厲。蓋今文脱夤字而以厲屬上讀也。古文厲屬下讀。故傳云雖危无咎。漢書多有作若厲者。皆據今文也。
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離羣也君子進德修業及時故无咎。注。或躍爲上。在淵爲下。進謂居五。退謂居初。二四不正。故皆言邪。三四不中。故皆言時。及時所以求中也。中庸曰。君子而時中。疏。或之者。疑之也。無常無恒。是釋或義。進謂居五。退謂居初。此荀義也。二中而不正。故言邪。三正而不中。故言時。四不中不正。故兼言之。時中者。易之大要也。孔子於彖傳言時者二十四卦。言中者三十六卦。於象傳言中者三十九卦。言時者六卦。蓋時者舉一卦所取之義而言之也。中者舉一爻所適之位而言之也。時無定而位有定。故象多言中少言時。子思作中庸。述夫子之意曰。君子而時中。時中之義深矣。故文言申用九之義曰。知進退存亡而不失其正者。其惟聖人乎。是時中之義也。王弼本欲及時也。今從古。
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應。注。謂震巽也。庖犧觀變而放八卦。雷風相薄故相應。同氣相求。注。謂艮兌也。山澤通氣。故相求。水流濕火就燥。注。謂坎離也。離上而坎下。水火不相射。雲從龍風從虎。注。謂乾坤也。乾爲龍。雲生天。故從龍。坤爲虎。風生地。故從虎。聖人作而萬物覩。注。聖人謂庖犧合德乾五。造作八卦。故聖人作。覩。見也。四變五體離。離爲見。故萬物覩。萬物皆相見。利見之象也。本乎天者親上本乎地者親下。注。震坎艮皆出乎乾。故曰本乎天。而與乾親。故曰親上。巽離兌皆出乎坤。故曰本乎地。而與坤親。故曰親下。天尊故上。地卑故下也。則各從其類也。注。二五相應。如物類之相感。故下之應上猶子之於父母。各從其類。疏。謂震至從虎○此虞義也。傳因二五相應而廣其義。明八卦陰陽本有是相應之理也。庖犧觀變於陰陽而立八卦。震雷巽風相薄而不相悖。故同聲相應。艮山兌澤。高下氣通。故同氣相求。坎水離火相逮而不相射。射。厭也。内經曰。雲出天氣。風出地氣。乾爲龍。坤爲虎。故雲從龍風從虎。鴻範曰日風。鄭注云。風。土氣也。凡氣非風不行。猶金木水火非土不處。故土氣爲風。虎。土物也。坤爲土。是風從虎亦是從其類也。○聖人至象也○此虞義也。聖人即大人也。文王書辭系庖犧於九五。故聖人謂庖犧也。庖犧全體中和。故合德乾五。始作八卦。是聖人作。樂記曰。作者之謂聖是也。說卦曰。相見乎離。故離爲見。聖人作而萬物共覩。即利見大人之義也。○震坎至下也○此虞義也。乾道成男。故震坎艮皆本乎天而皆陽類。故親上。坤道成女。故巽離兌皆本乎坤而皆陰類。故親下。天尊地卑。故有上下之别。表記亦云。父尊而不親。母親而不尊也。○二五至其類○此總結上義也。物類相感如聲氣之類是也。下應上謂聖人作而萬物覩也。言二之應五如子之親上親下以類相從。所以釋利見之義也。
上九曰忼龍有悔何謂也子曰貴而无位。注。天尊故貴。以陽居陰故无位。高而无民。注。坤爲民。驕亢失位。故无民。賢人在下位而无輔。注。上應三。三陽德正。故曰賢人。别體在下。故曰在下位。兩陽无應。故无輔。是以動而有悔也。注。動於上不應於下。故有悔。疏。天尊至无位○此虞義也。上於三才爲天道。是天尊。故貴也。上本陰位。以陽居之。故无位。无位猶失位。荀云在上故貴。失位故无位。亦此義也。○坤爲至无民○廣雅曰。亢。高也。越語曰。天道盈而不溢。盛而不驕。上九驕亢。又處非其位。民不與之。故无民也。○上應至无輔○此荀義也。知賢人爲九三者。上傳云。在下位而不憂。故知三也。乾鑿度有一聖二庸三君子之目。謂復初陽正爲聖人。臨二陽不正爲庸人。泰三陽正爲君子。乾爲賢人。故又稱賢人也。三在下卦。故云别體。三上敵應。故无輔也。○動於至有悔○此淮南義。見繆稱篇也。
潛龍勿用下也。注。下謂初。見龍在田時舍也。注。暫舍於二。以時升坤五。終日乾乾行事也。注。坤爲事。以乾通坤。故行事。或躍在淵自試也。注。求陽正位而居之。故自試。飛龍在天上治也。注。畫八卦以治下。故曰上治。忼龍有悔窮之災也。注。卦窮於上。知進忘退。故災。乾元用九天下治也。注。正元以成化。故天下治。疏。下謂至下治○易氣從下生。故謂下爲初。二非其位。故云暫舍。虞氏亦云。非王位時暫舍也。以時升坤五。故經云見龍在田。田謂坤。非謂舍於田也。坤爲事。謂泰坤震爲行。以乾通坤。故曰行事。進德修業是也。四非上居五則當下居初。或之。故云自試也。白虎通曰。伏戲仰觀俯察畫八卦以治下。下服而化之。故謂之伏戲。孟喜章句曰。伏。服也。戲。化也。是畫卦治下之事。上對下言。故云上治也。王肅註。上九曰知進忘退故悔。蓋卦窮於上。當退之三。上不知退。亢極災至。故曰災也。春秋元命包曰。天不深正其元不能成其化。九者變化之義。以元用九。六爻皆正。王者體元建極。一以貫之而君臣上下各得其位。故天下治也。
潛龍勿用陽氣潛藏。注。陽息初。震下有伏巽。故曰潛藏。見龍在田天下文明。注。二升坤五。坤爲文。坤五降二體離。離爲明。故天下文明。終日乾乾與時偕行。注。震爲行。因時而惕。故與時偕行。書曰。時之徙也勤以行。或躍在淵乾道乃革。注。二上變體革。故乾道乃革。飛龍在天乃位乎天德。注。體元居正。故位乎天德。書曰其惟王位在德元。忼龍有悔與時偕極。注。陽將負其極弱。故與時偕極。乾元用九乃見天則。注。六爻皆正。天之法也。在人則爲王度。易說。易六位正。王度見矣。疏。陽息至潛藏○繫下曰。龍虵之蟄以存身也。虞彼註云。蟄。潛藏也。龍潛而虵藏。十一月陽息初。震爲龍。巽爲虵。故曰潛藏也。○二升至文明○二升坤五。觀乎人文以化成天下。坤離皆指在下而言。故云天下文明。○震爲至以行○息至三體震。震爲行。書曰者。周書周祝文。孔晁注云。謂與時偕行也。○二上至乃革○二升坤五。上降坤三。是二上變也。乾二上變。其象爲革。故體革而云四。體革者。革之既濟較九四一爻耳。四變成既濟。革彖云。元亨利貞。與乾用九同。故發其義於九四爻而云乾道乃革耳。○體元至德元○易有天位天德。天位九五也。天德乾元也。中庸曰。雖有其位。苟無其德。不敢作禮樂焉。雖有其德。苟無其位。亦不敢作禮樂焉。鄭注云。言作禮樂者必聖人。在天子之位。體元居正者。以乾元之德而居九五之位。故云位乎天德也。書洛誥文引之者。證天德之爲乾元也。○陽将至偕極○陽窮於上。則陰復於下。故云陽将負。伏生鴻範五行傳曰。王之不極是謂不建厥咎瞀厥罰恒陰厥極弱。鄭彼注云。天爲剛。德剛氣失。故於人爲弱。易說亢龍之行曰。貴而无位。高而无民。賢人在下位而无輔。此之謂弱。劉歆說曰。君有南面之尊而亡一人之助。故其極弱也。廣雅曰。亢。極也。蔡邕月令章句曰。極者。至而還之辭。陽道窮剛反爲弱。即與時偕極之義也。○六爻至見矣○六爻皆正謂既濟也。剛柔正而位當。行事皆合於天。故曰天之法。參同契曰。用九翩翩爲道規矩是也。易說者。乾鑿度文。案鴻範五行傳。射屬王極。鄭氏注云。射。王極之度也。射人将發矢。必先於此儀之。發矢則必中於彼矣。君将出政。亦先於朝廷度之。出則應於民心。故云王度見矣。
乾元者始而亨者也。注。乾始開通。以陽通陰。故始通。利貞者情性也。注。推情合性。乾始而以美利利天下不言所利大矣哉。注。乾始。元也。美利謂雲行雨施品物流形。故利天下。天何言哉。四時行焉。百物生焉。故利之大者也。大哉乾乎剛健中正純睟精也。注。剛者。天德也。健者。天行也。中謂居五。正謂居初與三也。純兼統陰爻也。睟不雜也。一氣能變曰精。繫曰精氣爲物。六爻發揮旁通情也。注。發。動。揮。變也。乾六爻發揮變動。旁通於坤。坤來入乾以成六十四卦。吉凶以情遷。故曰旁通情也。時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也。注。言乾六爻乘時以居天位。坤下承之成既濟定。陰陽和均而得其正。故天下平。疏。乾始至始通○此虞義也。始即元也。乾知大始。故亦曰始。天地不變不能通氣。乾始交於坤。以陽通陰。故始通也。○推情合性○此魏伯陽義也。爻不正以歸於正。故曰利貞。性。中也。情者。性之發也。發而中節。是推情合性謂之和也。易尚中和。故曰利貞者情性。聖人體中和。天地位。萬物育。既濟之効也。○乾始至大也○大哉乾元。萬物資始。故知乾始元也。美利以下。虞義也。始而亨。故雲行雨施。品物流形。是利天下之事也。尋繫下述咸至遘六日七分之義曰。過此以往未之或知也。始而亨。成既濟化育之功。天不言而歲功成。故天何言哉。四時行焉。百物生焉。所利者大。故利者大也。俗本作能以。今從古也。○剛者至爲物○文五年春秋傳曰。天爲剛德。故云剛者天德也。象曰天行健。故云健者天行也。若然。大有彖傳曰。其德剛健。則健亦德也。而云天行者。乾剛坤柔。剛柔者。立本者也。健者運行。故曰天行乾。六爻唯五爲中。初三爲正。二中而不正。例居坤五。故云中謂居五。四上不正。四例居坤初。上例居坤三。故云正謂居初與三也。乾鑿度曰。乾道純而奇。鄭彼註云。陽道專斷。兼統陰事。故曰純。純。全也。陽畫三。陰畫六。乾兼坤則九。故云全也。乾太元凖之以睟。荀子非相曰。睟而能容雜。劉淵林吳都賦註云。不雜曰睟。雜者睟之反。故云睟不雜也。管子心術曰。一氣能變曰精。一事能變曰智。精者清也。天輕清而上者。故董子曰氣之清者爲精。繫上曰。精氣爲物。亦謂乾也。○發動至情也○虞註說卦云。發動揮變。乾六爻以下陸義也。乾精粹氣純。故能發揮變動。旁通於坤。坤者。乾之反也。震與巽。坎與離。艮與兌及六十四卦皆然。故云坤來入乾以成六十四卦。各卦有旁通。法言。或問行。曰旁通厥德。李軌註云。應萬變而不失其正者唯旁通乎。若然旁通與用九用六同義。乾坤純。故用九六。餘卦六爻相雜謂之旁通也。吉凶以情。遷下繫文。各卦旁通。有吉有凶。吉凶者易之情。故云旁通情也。○言乾至下平○義見乾卦及彖傳。陰陽和均以下。荀義也。
君子以成德爲行日可見之行也。注。初。善也。積善成德。震爲行。故以爲行。終日乾乾。行事也。故日可見之行。潛之爲言也隱而未見行而未成是以君子弗用也。注。陽見于二。成于三。今隱初。故未見。震爲行。行而未成。是以弗用。疏。初善至之行○初。元也。元者善之長。故云善也。積善成德。勸學篇文。虞注坤文言曰。初乾爲積善。善積於初。成於三。故漢議郎元賓碑云。乾乾積善。三終日乾乾。積善成德之象。故曰日可見之行也。德必三而成者。乾鑿度曰。易始於一。分於二。通於三。至三而天地人之道備。故董子曰。天地與人三而成德。天之大經也。○陽見至弗用○九二見龍。故云陽見於二。春秋元命包曰。陽起於一。成於三。今陽在初。故隱而未見。體震。震爲行。行而未成。謂德未成。成十八年古文春秋傳曰。服讒蒐慝以誣成德。服虔曰。成德。成就之德。初德未成。故弗用也。此專釋潛義。故云潛之爲言。
君子學以聚之問以辯之。注。二陽在二。兌爲口。震爲言爲講論。臨坤爲文。故學以聚之。問以辯之。兌象君子以朋友講習。寛以居之仁以行之。注。震爲寛仁爲行。居謂居五。謂寛以居上而行仁德也。易曰見龍在田利見大人君德也。注。德成而上故曰君德。疏。二陽至講習○此虞義也。乾自坤來。陽在初爲震。在二爲兌。故兌爲口。震爲言爲講論。臨坤爲文者。博學於文故也。兌象朋友講習者。虞於彼注云。兌兩口相對。故朋友講習。漢博陵太守孔彪碑曰。龍德而學。學問所以成君德也。周書本典曰。王在東宫召周公曰。朕聞武考。不知乃問。不得乃學。俾資不肖永無惑。是人君有學問之事也。○震爲至德也○震爲寛仁。虞義也。漢書五行志曰。傳曰。思之不睿是謂不聖。睿。寛也。孔子曰。居上不寛。吾何以觀之哉。言上不寛大包容臣下則不能居聖位也。○德成至君德○德成而上。樂記文。皇偘註云。上謂堂也。德成謂人君禮樂德成則爲君。故居堂上南面尊之也。二德成而升坤五。故云德成而上。謂德已成而居君位。故云君德也。
九三重剛而不中上不在天下不在田。注。重剛謂乾。天謂乾五。田謂坤田。故乾乾因其時而惕雖危无咎矣。注。過中則惕。疏。重剛至坤田○乾剛坤柔。内外皆乾。故曰重剛。虞註云。以乾接乾。故重剛。位非二五。故不中。謂上不居乾五而下不居坤田。二居坤田。龍德而正中者也。○過中則惕○此揚雄義也。法言曰。立政鼓衆莫尚於中和。又云。甄陶天下。其在和乎。龍之潛亢。不獲其中矣。是以過則惕。不及中則躍。其近於中乎。言三四求中。故云近於中。
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人。注。人謂三。故或之。或之者疑之也故无咎。注。坎爲疑。非其位故疑之也。疏。人謂三○在人而稱中者。繫上曰。六爻之動。三極之道。極。中也。三不中。以三於三才爲人道得稱中也。三猶得正。故云中不在人。○非其至之也○二四變體坎。坎心爲疑。以九居四。故曰非其位。豫九四亦非其位。以一陽據五陰。卦之所由以豫者也。故曰勿疑。與此異也。
夫大人者。注。聖明德備曰大人。與天地合其德。注。與天合德謂居五。與地合德謂居二。與日月合其明。注。坤五之乾二成離。離爲日。乾二之坤五爲坎。坎爲月。與四時合其序。注。十二消息復加坎。大壮加震。姤加離。觀加兌。故與四時合其序。與鬼神合其吉凶。注。乾神合吉。坤鬼合凶。以乾之坤。故與鬼神合其吉凶。先天而天弗違後天而奉天時。注。乾九二在先。故曰先天而居坤五。故天弗違。坤六五在後。故曰後天降居乾二。故奉天時。天且弗違而況于人乎況于鬼神乎。注。人謂三。知鬼神之情狀與天地相似。故不違。疏。聖明至大人○此易孟京說及乾鑿度文。大人謂二五。執中含和而成既濟之功者也。故淮南泰族曰。大人者。與天地合德。日月合明。鬼神合靈。四時合信。故聖人懷天氣。抱天心。執中含和。不下廟堂而衍四海。變習萬物。民化而遷善。若性諸己。能以神化。是言既濟之事也。○與天至居二○此荀義也。二五皆稱大人。故兼舉之三才之道。五爲天二爲地也。○坤五至爲月○此荀義也。○十二消息至合其序○十二消息。乾坤十二畫也。四時四正。坎離震兌也。劉洪乾象歴曰。中孚加坎。解加震。咸加離。賁加兌。求次卦復加坎。大壯加震。姤加離。觀加兌。卦氣起中孚。故以復爲坎卦也。○乾神至吉凶○此虞義也。乾陽坤陰。陽爲神。陰爲鬼。故以神屬乾。鬼屬坤也。乾神坤鬼。以乾之坤。故與鬼神合其吉凶。○乾九至天時○内外皆乾。乾天也。内爲先。九二在内。故曰先天而居五。五爲天位。故天弗違。外爲後。六五在外。故曰後天而居二。二承天時行。故奉天時也。○人謂至不違○中庸論君子之道曰。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑。知天也。百世以俟聖人而不惑。知人也。鄭彼註云。鬼神。從天地者也。易曰。故知鬼神之情狀與天地相似。聖人則百世同道。但不悖於天地。斯能質鬼神俟後聖。故云而況於人乎。况於鬼神乎。易學在孔氏。故中庸所論與文言一也。
忼之爲言也知進而不知退。注。陽位在五。今乃在上。故曰知進而不知退。知存而不知亡。注。在上當陰。今反爲陽。故曰知存而不知亡。知得而不知喪。注。得謂陽。喪謂陰。疏。陽位至謂陰○此荀義也。爻自下而上爲進。自上而下爲退。九本陽爻。當居陽位。陽位在五。今反在上。是知進而不知退也。陽爲存。陰爲亡。上宜陰爻。今九居之。是知存而不知亡也。乾陽爲得。坤陰爲喪。知九之爲陽而不知上之爲喪。是知得而不知喪也。此專釋亢義。故云亢之爲言。
其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎。注。進謂居五。退謂居二。存謂五爲陽位。亡謂上爲陰位。再言聖人者。上聖人謂五。下聖人謂二也。此申用九之義而用六之義亦在其中矣。疏。進謂至二也○此荀義也。豫六五曰。貞疾恒不死。象曰。中未亡也。五中陽位。故云中未亡。五爲存則上爲亡。又上爲宗廟。故云亡謂上也。九五生知之聖。故首曰聖人。九二學知之聖。以時升坤五。故云知進退存亡而不失其正。言學而後至於聖也。○此申至中矣○曰進曰存。用九之義。曰退曰亡。用六之義。此兼釋之。故坤文言不再申也。
坤至柔而動也剛。注。純陰至順。故柔。陰動生陽。故動也剛。至靜而德方。注。其静也翕。故至靜。其動也闢。故德方。虞氏謂陰開爲方也。後得主而有常。注。初動成震。陽爲先。陰爲後。後順得常。故後得主而有常。含萬物而化光。注。坤承乾施。含弘光大。品物咸亨。故化光。坤稱化也。坤道其順乎承天而時行。注。順者順於乾。坤承乾。故稱道。貞於六月未間時而治六辰。故承天而時行也。疏。純陰至故柔○此荀義也。雜卦曰。乾剛坤柔。虞彼註云。坤陰和順。故柔。與荀同義。○陰動至也剛○此九家義也。陰動生陽。謂初三五也。說卦曰。立地之道曰柔與剛。義同於此。○其靜至方也○繫上曰。其静也翕。翕則静之至者。故云至靜。其動也闢。闢。開也。陰動闢而廣生。方猶廣也。坤六二直方大。虞註云。方謂闢。陰開爲方。故云德方。坤承乾。故云德也。○初動至有常○陽先乎陰。猶天先乎地。男先乎女。故云陽爲先陰爲後也。○坤承至化也○乾天也。天施地生。故曰乾施。坤道承天。故承乾施。繫上曰。坤化成物。故坤稱化也。○順者至行也○說卦曰。坤順也。虞注云。純柔承天時行。故順。是順者順於乾也。乾稱道。坤承乾。故亦稱道。繫上坤道成女亦謂承乾而稱道也。貞於六月未間時而治六辰者。乾鑿度文。彼文云。乾貞於十一月子。左行陽時六。坤貞於六月未。右行陰時六。以奉順成其歲。即承天時行之義也。
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃。注。初乾爲積善。以坤牝陽。滅出復震爲餘慶。坤積不善。以乾通坤極姤生巽爲餘殃。臣弑其君子弑其父。注。坤消至二艮子弑父。至三成否坤臣弑君。上下不交。天下无邦。故子弑父。臣弑君。非一朝一夕之故其所由來者漸矣。注。剛爻爲朝。柔爻爲夕。漸。積也。陽息成泰君子道長。陰消成否小人道長。皆非一朝一夕之故。由積漸使然。故君子慎所積。易曰。正其本。萬物理。君子慎始。差若毫𣯛。繆以千里。謂此爻也。由辯之不早辯也。注。辯。别也。初動成震體復則别之早矣。繫曰。復小而辯於物。易曰履霜堅冰至蓋言順也。注。順猶馴也。惡惡疾其始。疏。初乾至餘殃○此虞義也。乾爲善。自一乾以至三乾成。故爲積善。乾。坤之牡也。故云以坤牝陽。喪滅於乙。至三日而復出。震彖曰。乃終有慶。故曰餘慶。陽稱慶也。坤爲惡。故積不善。以乾通坤至十六日爲姤。巽象見辛。故云極姤生巽。巽者坤一索所得之女。故曰餘殃。此據納甲也。書曰。三載考績三考黜陟幽明。伏生書傳曰。積善至於明。五福以類升。故陟之。積不善至於幽。六極以類降。故黜之。考績者。日計月計歲計至於三載。極而至於三考九載。亦言積也。五福六極餘慶餘殃之謂。鄭注禮運曰。殃。禍惡也。家謂乾家坤家也。○坤消至弑君○此虞義也。坤本乾也。說卦曰。乾爲君爲父。上乾爲君。下乾爲父。坤消至二體艮。艮子道。至三乾下體滅。故子弑父。至三成否體坤。坤臣道。消至五乾上體壞。故臣弑君。上下不交。天下无邦。否彖傳文。否之匪人。无父无君。是禽獸也。故引彖傳以明之。○剛爻至爻也○剛爻爲朝。柔爻爲夕。此虞義也。虞本繫上曰。晝夜者剛柔之象也。故以朝夕屬剛柔。王逸註楚辭曰。稍積曰漸。何休注公羊曰。漸者。物事之端先見之辭。故云積漸也。乾積善成泰。故君子道長。坤積惡成否。故小人道長。一朝謂初乾。一夕謂初坤。積之久而泰否成。故君子慎所積。易曰者。易傳十翊之逸篇也。初爻爲本。又謂之元。董子對策曰。謂一爲元者。視大始而欲正本是也。初正則萬事舉。故曰正其本萬物理。君子慎始亦謂初爻。初最微。故曰豪𣯛。詩曰。德輶如毛。謂初九也。初九積善成名。初六積惡滅身。故曰差以豪𣯛繆以千里。史記太史公自敘曰。春秋弑君三十六。亡國五十二。察其所以皆失其本已。故易曰差以豪𣯛繆以千里。故曰臣弑君子弑父非一旦一夕之故。其漸久矣。蓋古文周易太史公猶見其全。而大小戴禮察保傅經解及易通卦驗亦引之。或遂以爲緯書之文。非也。○辯别至於物○辯别也。鄭氏義。穀梁傳曰。滅而不自知。由别之而不别。是辯與别同義也。坤别之不早别。故惡積而不可弇。罪大而不可解。復初九不遠復。是别之早矣。有不善未嘗不知。知之未嘗復行。是辯於物也。物謂陽物陰物。○順猶至其始○象曰。馴致其道。與順同義。皆謂陰順陽之性而成堅冰也。管子七法曰。漸也。順也。靡也。久也。服也。習也謂之化。上言漸。下言順。象言馴。中孚言靡。恒彖言久。皆謂服習積貫而化。其義一也。惡惡疾其始。僖十七年穀梁傳文。易著戒於初爻。是疾其始。
直其正也方其義也。注。正當爲敬字之誤也。乾爲敬。故直其敬也。坤爲義。故方其義也。君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤。注。乾二在内。故直内而居五。是敬立也。坤五在外。故方外而居二。是義立也。五動二應。陰陽合德。故德不孤。易曰直方大不習无不利則不疑其所行也。注。得位得中。故不疑其所行。疏。正當至義也○下云敬以直内。故知正當爲敬。乾爲敬。虞義也。坤爲義。義見上也。○乾二至不孤○立猶見也。五自二往在内。故直内。進居五是敬之發於外者。故敬立也。二自五來在外。故方外。退居二是義之裁於中者。故義立也。二五相應。乾升坤降成既濟定。故德不孤也。○得位至所行○陰居陰是得位也。六居二是得中也。得位得中。爻之最善者。故不疑其所行。
陰雖有美含之。注。陽稱美。以從王事弗敢成也地道也。注。坤爲地。妻道也。注。繫曰。天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。水一火二木三金四土五。妃以五成。故水六火七木八金九土十。水以天一爲火二牡。木以天三爲土十牡。土以天五爲水六牡。火以天七爲金四牡。金以天九爲木八牡。陽奇爲牡。陰耦爲妃。故曰妻道。春秋傳曰。水。火之牡也。又曰。火。水妃也。臣道也。注。天尊地卑。乾爲君。故坤爲臣。虞氏以坤爲臣也。地道无成而代有終也。注。坤化成物。實終乾事。疏。陽稱美○陽稱美。虞義也。三下有伏陽。故有美含之。○繫曰至土十○繫曰者。上繫文。妃以五成。昭九年春秋傳文。皇侃禮記義疏曰。金木水火得土而成。土數五。故妃以五成也。○水以至妻道○此皆劉氏三統曆文也。鄭注鴻範云。木克土爲妻。金克木爲妻。與此義同也。陽奇爲牡者。牡。雄也。陰耦爲妃者。妃。配也。陰陽之書有五行妃合之說。木畏金。乙爲庚妃。金畏火。辛爲丙妃。火畏水。丁爲壬妃。水畏土。癸爲戊妃。土畏木。己爲甲妃。是陽爲牡。陰爲妃也。○春秋至妃也○水。火之牡也。昭十七年春秋傳文。火。水妃也。昭九年傳文。所以證妃牡之義。○天尊至臣也○乾六爻皆有君象。說卦曰。乾以君之。故知乾爲君。坤與乾絶體。故知坤爲臣。虞氏註遯九三。寋六二。損上九。小過六二皆云坤爲臣也。○坤化至乾事○坤化成物。上繫文。周語。單襄公曰。成德之終也。是成與終同義。物始於乾而成於坤。今坤曰弗敢成。曰无成者。坤奉乾道而成物。代乾終事。不居其名。董子所謂昌力而辭功是也。
天地變化草木蕃。注。在天爲變。在地爲化。乾息坤成泰。天地交而萬物通。故草木蕃。天地閉賢人隱。注。泰反成否。乾三稱賢人。隱藏坤中。以儉德避難。不可營以禄。故賢人隱。易曰括囊无咎无譽蓋言謹也。注。謹猶慎也。疏。在天至木蕃○此虞義也。陽變陰化。故在天爲變。在地爲化。坤與乾旁通。從旁通變。故乾息坤成泰。泰彖傳曰。天地交而萬物通。萬物出震。震爲草木。故草木蕃也。○泰反至人隱○此虞義也。否泰反其類。故泰反成否。漢樊毅修西嶽廟記云。泰氣推否是也。乾文言曰。賢人在下位而无輔。註謂九三。故知乾三稱賢人也。六三含章。是隱藏坤中。否象君子亦謂三也。○謹猶慎也○象曰。慎。不害也。故曰謹猶慎也。
君子黄中通理正位居體。注。地色黄。坤爲理。五之下中。故曰黄中。乾來通坤。故稱通理。正位居體者謂九。正陽位而六居下體也。一說上體。儀禮喪服傳曰。正體於上。美在其中而暢於四支發於事業美之至也。注。九正陽位。故美在其中。四支謂股肱。書曰。臣作朕股肱。六居下體。故暢於四支。坤爲事爲業。故發於事業。中美能黄。上美爲元。下美則裳。故曰美之至也。乾爲美。坤承乾。故爲美。疏。地色至於上○地色黄。坤爲理。虞義也。乾鑿度曰。天動而施曰仁。地靜而理曰義。故知坤爲理也。地色黄而居中。是下中也。乾來通坤。故稱通理。亦虞義。乾來通坤。謂乾二居五。虞又云。五正陽位。故曰正位。孟子曰。立天下之正位。趙岐云。正位謂男子純乾正陽之位也。蓋二升坤五。故曰五正陽位。坤五降二。故居下體。九六者。謂九二六五也。二升五。故虞謂五。一說上體。謂居五上體。體指五也。引喪服傳證體謂五。○九正至爲美○乾爲美。二居上中。故美在其中。四支謂兩股兩肱。周書武順曰。左右手各握五。左右足各履五。曰四枝。引書者。虞夏書皐陶謨文也。坤爲臣。爲乾之股肱而居下體。故暢於四支。坤爲事爲業。虞義也。中美能黄。上美爲元。下美則裳。昭十三年春秋傳文。二。中也。故曰中美能黄。元。乾元。二居五。故曰上美爲元。五降二。故曰下美則裳。三美盡備。故曰美之至也。美謂乾而云坤者。坤承乾故也。
陰凝於陽必戰。注。初始凝陽。至十月而與乾接。爲其兼於陽也故稱龍焉。注。陰陽合居。故曰兼陽。爾雅曰。十月爲陽。俗作嫌於无陽。今從古。猶未離其類也故稱血焉。注。坤十月卦。故曰未離其類。夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄。注。乾坤氣合戌亥。故曰雜。天者。陽始於東北。色玄。地者。陰始於西南。色黄。疏。初始至乾接○陰凝陽自午始。故象曰履霜堅冰。陰始凝也。戰者。接也。建亥之月。乾之本位。故十月而與乾接也。今本疑於陽。荀虞姚蜀才本皆作凝。故從之。○陰陽至從古○消息坤在亥。亥。乾之位也。故曰陰陽合居。此荀義也。爾雅者。釋天文。詩杕杜曰。日月陽止。亦謂十月爲陽。月俗作謂。王弼作也。荀鄭虞陸董皆云兼於陽。鄭本費氏。故云古也。○坤十月至其類○據消息。○乾坤至色黄○乾坤氣合戌亥。乾鑿度文。消息戌亥爲坤之月。亥。乾本位。乾鑿度曰。乾漸九月。故云氣合戌亥。陸績註京易傳曰。乾坤併處。天地之氣雜。稱玄黄也。天者陽以下。荀義也。鄉飲酒義曰。天地溫厚之氣始於東北而盛於東南。故云天者陽始於東北。東北天位。故色玄。說文曰。黑而有赤色者爲玄。鄉飲酒義曰。天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北。故云地者陰始於西南。西南坤位。故色黄。考工記曰。天謂之玄。地謂之黄。